Shamani Elvil Olard Dixon, një studiues i njohur dhe autor i librave mbi kulturën, historinë, traditat e shamanizmit dhe një mësues dhe interpretues i kërcimit verior Shonchalai Hovenmey, po fliste me udhëheqësin e bisedave filozofike në Qendrën e Meditimit Temple of Man. Radda.
Radda: Elvil, çfarë është shamanizmi, pse aktualisht ka një interes të tillë?
Elvil: Shamanizmi është feja më e lashtë e njerëzimit. Shtresa kryesore e shamanizmit është e lidhur me një sistem fetar në të cilin shamani vepronte si ndërmjetës midis shpirtrave dhe njerëzve. Shamani ka kryer gjithmonë rolin e një shërbëtori kulti: ai u shërbeu vendeve të shenjta, i dha një emër një fëmije, shëroi sëmundjet duke hyrë në një ekstazë, përmes ritualeve. Vetë funksioni i shamanit ishte kryesisht ritual. Për shembull, lindi një viç i çuditshëm, ishte e nevojshme të kuptohej pse lindi i tillë, ndoshta ai duhet të sakrifikohet për shpirtrat.
Dhe tani nuk është kështu, sidomos në qytet. Nëse shkoni në Siberi, atëherë atje mund të takoni akoma mirëmbajtjen e vendeve të shenjta, dhe ritualet për nder të familjes, në mënyrë që familja të përparojë, në mënyrë që të ketë shumë bagëti. Por nëse shikoni shamanizmin që ekziston në Moskë, për shembull, në Berlin ose Nju Jork, atëherë do të jetë një shamanizëm krejtësisht i ndryshëm. Kjo është një formë e përshtatur për nevojat e një personi të zakonshëm perëndimor. Shamanizmi tani është modifikuar shumë.
Radda: Çfarë lidhje ka kjo?
Elvili: Fakti është se njerëzit kishin kërkesa të ndryshme. U ngritën pyetje që tani nuk kanë fare vend. Fillimisht, shamanizmi ekzistonte jo për të arritur diçka specifike, por për hir të shamanizmit si i tillë, si krishterimi modern. Tani kjo qasje është: "Unë do të bëj një praktikë të tillë dhe kjo praktikë duhet të më japë diçka". Në shamanizëm, fillimisht nuk ishte kështu. Praktika bëhej për hir të vetë praktikës, dhe jo për hir të arritjes së ndonjë rezultati të veçantë. Ky është ndryshimi më i rëndësishëm midis shamanizmit modern të tipit urban dhe shamanizmit real, i cili ende ekziston në të njëjtën Tuva. Njerëzit vijnë tek unë për të studiuar, ata kërkojnë diçka, por pothuajse asnjë prej tyre nuk bëhet shaman. Gjatë gjithë kohës që kisha rreth 170 studentë, pak prej tyre u bënë shaman, rreth tre veta.
Shamanizmi u bë modë në vitin 1993 kur dolën librat e Carlos Castaneda. Më pas erdhi "Rruga e Shamanit" e Michael Harner. Ka pasur një interes për kulturën shamanike, por të tipit perëndimor, një magazinë urbane. Harner prezantoi pikërisht modelin urban të shamanizmit. Ky model ishte në kërkesë. Në sfondin e këtyre librave, u ngrit interesi për popujt e Siberisë, Veriun e Largët dhe, në përgjithësi, për popujt aziatikë, për kulturën e tyre tradicionale. Por praktika ka treguar se këta janë shamanë të ndryshëm, me pikëpamje krejtësisht të ndryshme dhe ka pak të përbashkëta mes tyre.
Radda: Pra, çfarë është shamanizmi urban?
Elvil: Në përgjithësi, kjo është performancë amatore. Ka dy rrugë në shamanizëm, dy drejtime krejtësisht të ndryshme. Ekziston një mënyrë kur një shaman zgjidhet nga shpirtrat, dhe ka një mënyrë kur një person i zgjedh vetë këto shpirtra si rezultat i një lloj përfundimi. Një burrë blen libra dhe bëhet shaman i qytetit. Në të njëjtën kohë, ai nuk ka nevojë për asgjë, përfshirë fillimin. Ky është një fenomen shumë i çuditshëm. Shamani i qytetit ekziston më vete, për të nuk ka autoritete. Shumë absurditete krijohen nga shamanizmi urban. Kjo ndodh jo vetëm në Moskë, por edhe në Novosibirsk dhe Krasnoyarsk, domethënë në rajonet "ruse", ku njerëzit nuk janë të njohur me traditat, nuk i respektojnë iniciatorët. Ata udhëhiqen nga rregulli: Unë skali atë që dua. Siç mendojnë, ashtu bëjnë.
Shonchalai: Do të ishte mirë nëse ata do ta quanin veten shamanë dhe do të ndiqnin idetë e shamanizmit, por ata mbledhin gjithçka së bashku: Budizmin, Krishterimin dhe diçka tjetër, duke përdorur atë që është e përshtatshme për momentin. Shpesh, janë pikërisht pseudo-shamanë të tillë që bien në fushën e shikimit të mediave, ata formojnë një mendim për të gjithë. Dhe duhet të lindësh shaman.
Radda: Elvil, na trego pak për veten.
Elvili: Unë kam një histori të gjatë. Mora një inicim dhe pata një sëmundje shamanike. Mjekët bënë një diagnozë paraprake - malarie. Isha në delirim, pastaj erdhën shpirtrat dhe malaria u largua brenda një dite. Pas kësaj, nuk shkova më te mjeku. Pastaj ai shkoi në veri me shamanin Kochap Tykentekiev dhe jetoi atje për ca kohë, u njoh me botën e shpirtrave. Krijoi në Moskë Shoqëria e Kërkuesve të Protokulturës "Mesondërgjegja?". Kishte një ceremoni të fillimit të shamanëve dhe transferimit të shpirtrave nga shamani tuvan Nikolai Munzukovich Oorzhak. Pastaj, së bashku me një shaman Nenets dhe një mjeshtër të arteve marciale arktike në stilin e khokhorei min Ivan Kylalovich Yadne, ai organizoi Shoqatën e klaneve shamanike të Korbit dhe Mjellmës së Vogël "Khokhorey-Kutkh". Me rekomandimin e shamanit suprem dhe presidentit të përjetshëm të të gjithë shamanëve tuvan, Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan, ai u bë anëtar i Organizatës së parë në Rusi të Shamanëve "Dungur" (Republika e Tuva, Kyzyl). Në fakt, nuk doja të isha shaman, shpirtrat më zgjodhën mua. Ai që kupton nuk aspiron të bëhet shaman, sepse nuk ka asgjë të mirë në të. Është shumë e vështirë të jesh shaman sipas traditës, sepse ndonjëherë dëshiron vërtet të hash, dhe një shaman shpesh nuk mund të punojë në një zonë tjetër. Ai duhet të fitojë jetesën e tij me shamanizmin e tij. Veç kësaj, ka shumë tabu, ndalesa që ai duhet t'i zbatojë, përndryshe sëmundja e tij, të cilën e ka përjetuar dikur, do t'i kthehet. Nëse ka një shkelje të rregullave, shamani do të sëmuret dhe do të vdesë shumë shpejt. Kush do ta dëshirojë këtë? Ndonjëherë ndodh që një person ka qenë burrë gjatë gjithë jetës së tij, dhe shpirtrat vinin dhe thanë se duhej të ishte grua. Dhe nuk mund të bësh asgjë për këtë: ose vdis ose bëje. Kjo është një përgjegjësi shumë e madhe.
Radda: Shamanët janë individualistë të mëdhenj dhe nuk priren të bashkohen me sa di unë. Pse po ndodh kjo?
Elvili: Ashtu është, shoqërimi i shamanëve është marrëzi. Më parë, shaman ruante territorin e tij: këtu është fshati im, vendi im, mos e fus kokën këtu, përndryshe do të jetë keq. I mbrojtur, duke përfshirë edhe nga shamanët e tjerë. Por kjo ishte shumë kohë më parë, madje edhe para BRSS. Tani koha është e tillë që është shumë e vështirë për një shaman të mbijetojë vetëm. Prandaj, shamanët filluan të bashkohen. Shamanizmi është një fe e regjistruar zyrtarisht. Ajo është bërë feja tradicionale e Republikës së Tyva, dhe për rrjedhojë edhe e Rusisë, sepse Tuva është pjesë e Rusisë. Shamanët marrin një pension kur mbushin një moshë të caktuar. Ekziston një sindikatë krejtësisht zyrtare shamanike. Bashkimi i shamanëve është një domosdoshmëri politike dhe ekonomike. Në Tyva, shumë organizata të tilla shamanike janë krijuar kohët e fundit, vetëm në Kyzyl janë pesë prej tyre. Një “Dungur” bashkon rreth 600 veta.Ky është një trend i kohës, shamanët po bashkohen në të gjithë botën. Në Amerikë, për shembull, ekziston Kisha Indigjene, e cila bashkon një numër të madh shamanistësh. Për kombet e vogla, kjo është vetëm një mënyrë mbijetese. Në fund të fundit, nuk kanë mbetur shumë bartës të traditës shamanike. Ata takohen në konferenca, flasin në emër të popullit të tyre, në emër të klanit të tyre, mbrojnë interesat e njerëzve të zakonshëm. Vitin e kaluar një konferencë e tillë mbi shamanizmin u mbajt në Kinë. Ngjarje të ngjashme ka në Mongoli, SHBA, Finlandë dhe Hungari. Shpesh, brenda shoqërive shamanike ka një ndarje, mosmarrëveshje, anëtarët individualë nuk shkojnë mirë me njëri-tjetrin. Por, megjithatë, tani shamanizmi është bërë ndërkombëtar dhe aktualisht po ringjallet. Shamanizmi Chukchi, Tuvan ose Afrikan - këto janë gjëra të ndryshme, ato janë të ngjashme në rrënjët e tyre, në bazë, por kundërshtojnë njëra-tjetrën në periferi. Një, për shembull, mund të pijë vodka, ndërsa të tjerët jo. Disa shamanë ushqejnë shpirtrat me vodka, ndërsa të tjerët jo. Një Buryat nuk do të gjejë kurrë asgjë të përbashkët me një Tuvan, ata kanë kozmogoni të ndryshme. Për disa, toka e të vdekurve është në njërën anë, ndërsa për të tjerët është në anën tjetër, dhe, në përputhje me rrethanat, magjitë janë të ndryshme. Në fund të fundit, shamanizmi, para së gjithash, ka një formë rituale, ritualizëm. Secili komb ka pikëpamjen e tij se si duhet të duket ky rit dhe si shamani dërgon shpirtin e një të vdekuri në jetën e përtejme. Çdo popull dhe, për më tepër, çdo lloj i këtij populli, e bën atë ndryshe. Por aktualisht, ka një tendencë drejt bashkimit. Këtë vit, u mbajt një ceremoni shumë interesante: një shaman Buryat inicioi një Udege. Udege nuk kishte mbetur njeri që mund të jepte një nismë të tillë. Pastaj u thirr një shaman Buryat dhe ai kreu ceremoninë. Unë u ftova gjithashtu për të kryer një ceremoni inicimi për një shaman Nenets. Po, këto janë raste të izoluara, por ka një tendencë të tillë. Unë mendoj se nëse bashkimi i traditave shamanike ndodh, nuk do të jetë më herët se 30 vjet.
Shonchalai: Në këtë drejtim, mund të them se kur të ndodhë kjo, shumë nga tiparet e qenësishme në një gjini të veçantë do të zbuten. Një klan ka një rit të tillë varrimi, një tjetër ka një tjetër. Gjithçka do të bëhet pak a shumë uniforme.
Elvili: Por sa të jenë gjallë bartësit e traditës, derisa përfaqësuesit e fundit të atyre që e dinë si ka qenë në të vërtetë, për shembull, gjyshja Anbus, të shkojnë në një botë tjetër, traditat do të mbeten. Anbus Chaptykova është një shaman i njohur në të kaluarën, ajo tani është 87 vjeç, plaku i klanit Akh Khaskha - Kocka e Bardhë. Ajo vjen me paterica në një takim familjar dhe shikon se si shkon gjithçka. Për sa kohë që ekzistojnë këto fortesa të jetës së vjetër, asgjë nuk do të ndryshojë. Më pas, kur ato të jenë zhdukur, do të fillojë fermentimi, i cili mund të zgjasë për disa dekada dhe më pas do të rezultojë në diçka. Tani shamanizmi tuvan ekziston në një formë të vetme vetëm falë Kenin-Lopsan. Nuk do të kishte shamanizëm në Siberi nëse ai nuk do të kishte organizuar Kongresin e Parë të Shamanëve, nuk do të kishte mbledhur shamanët e vjetër të mbetur në Tyva, nuk do të kishte krijuar shoqërinë Dungur (Tambourine), e cila u bë shoqëria e parë zyrtare e shamanëve në Rusi. Falë këtij njeriu, shamanët u ngritën dhe u krijua një sindikatë shamane. Dhe pastaj kombësi të tjera u tërhoqën. Shoqatat e shamanëve u ngritën në Buryatia, në Khakassia, në Altai, në Yakutia, por Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan ishte i pari që e bëri këtë. Ai mblodhi të gjithë, krijoi një shoqëri, pastaj të tjera, që u ngritën pas Dungur. Ai shkroi Biblën e vërtetë të shamanizmit. Kenin-Lopsan është përgjithësisht një person shumë i famshëm, ai njihet si një "Thesar i Gjallë i Shamanizmit". Ky titull iu dha atij në Kaliforni nga profesori Michael Harner, themeluesi i Qendrës për Kërkime Shamanike. Janë vetëm tre persona në botë që mbajnë këtë titull dhe njëri prej tyre tashmë ka vdekur. Kenin-Lopsan është Doktor i Shkencave Historike, Profesor, Anëtar i Akademisë së Shkencave të Nju Jorkut. Ky është një person shumë i arsimuar, i kulturuar. Në BRSS ai merrej me etnografi, pastaj u shtyp, librat e tij nuk u botuan. Tani ai është plak dhe çfarë do të ndodhë pas tij, nuk e di. Me shumë mundësi do të shembet. Tashmë po fillon. Kjo është ajo që ka të bëjë me shamanizmin tradicional.
Radda: Tani një pyetje. A kanë shamanët norma morale? Se shamani nuk shkel në asnjë rrethanë?
Elvil: Kjo është një pyetje shumë e vështirë. Gjithçka këtu është shumë individuale dhe varet nga ajo që shpirtrat i kanë dhënë atij fillimin. Çdo klan shamanik ka ligjet e veta morale, ndonjëherë rrënjësisht të kundërta. Për shembull, shamanët Irka-lyaul, të cilët, me vullnetin e shpirtrave, u rimishëruan nga burrat në gra. Kjo është një kategori shumë serioze e shamanëve. Shamanë të tillë respektohen. Përkundrazi, kur njeriu zgjedh vetë transvestizmin, bëhet i dëbuar nga shoqëria dhe fle me qentë. Ka "36 JO shamanë" që shamanët përpiqen të ndjekin, por këto janë parime thjesht klanore. Disa kanë një grup rregullash, disa kanë të tjera. Kjo është arsyeja pse ka kaq shumë shoqata të ndryshme të shamanëve, të cilat në shumë aspekte kundërshtojnë njëra-tjetrën si në jetë ashtu edhe në karakter. Për shembull, shamani Nikolai Oorzhak nuk pi alkool, por ka shamanë që pinë shumë dhe nuk e konsiderojnë të gabuar. Ka shamanë që përdorin drogë dhe ka nga ata që nuk e përdorin në parim. Siç thashë, gjithçka varet nga shpirtrat që i dhanë fillimin shamanit. Ka shpirtra të Ujit, ka Diej. Për shembull, nëse fillimi është marrë nga shpirtrat e Diellit, kjo do të thotë se shaman kishte lisë. Në të njëjtën kohë, formohet një paracaktim, diellor në këtë rast. Shamani mund të shërojë vetëm ato sëmundje, shpirtrat e të cilëve morën pjesë në fillimin e tij. Në mënyrë që shpirtrat të kenë ndihmë, një shaman nuk mund të bëjë pesë, le të themi, vepra ose të hajë ushqime të caktuara. Dhe shamani tjetër në këmbë do të jetë i ndryshëm. Ishte një ish-shaman Sioux i quajtur Crazy Horse, një nga udhëheqësit e rebelimit Sioux. E konsideronin të pamposhtur, nuk e kapnin plumba e shigjeta. Kali i çmendur mori një parashikim se ai do të ishte i fortë derisa të përdoreshin objekte metalike në përgatitjen e ushqimit të tij: lugë, kupa. Por ai mori një grua të tretë për vete dhe e reja i përgatiti ushqim me vegla hekuri. Në përleshjen e parë midis Sioux dhe amerikanëve, shaman u vra. Çdo shaman ka tabunë e tij, edhe në lidhje me ushqimin.
Radda: Le të flasim për rregullat me të cilat jetoni.
Elvili: Unë nuk pi alkool. Pasi u bëra shaman, ende nuk e përdor. Ai më shqetëson.
Radda: Dhe çfarë sëmundjesh trajtoni? Kur jeni të gatshëm të ndihmoni dhe kur nuk jeni?
Elvili: Nëse një person vërtet dëshiron të trajtohet, unë kujdesem për të. Shumica e njerëzve që vijnë nuk duan të trajtohen. Ata duan të flasin për sëmundjen e tyre, kjo i bën ata të jashtëzakonshëm, madje mblidhen dhe diskutojnë sëmundjet e tyre. Dhe nëse një person vërtet dëshiron të ndryshojë diçka në jetën e tij, atëherë ia vlen ta marrësh këtë. Dhe përsëri, gjithçka varet nga natyra e sëmundjes dhe dëshira e tij. Shamani, në fakt, nuk shëron askënd, por i jep forcë personit që të shërohet. Nëse ai shërohet apo jo, varet nga vetë personi. Kështu që unë kurrë nuk do të trajtoj alkoolistët. Sepse alkoolizmi është një gjë e tillë që një person zgjedh. Ai shkon në këtë me vetëdije, mirë, le të shkojë - kjo është rruga e tij. Por unë trajtoj varësinë nga droga dhe me sukses. Çdo shaman ka idetë e veta se cilat bimë duhet të përdorë dhe cilat substanca nuk duhet të përdoren fare. Edhe tymosjen e bën një shaman me dëllinjë, një tjetër me trumzë dhe një i tretë me pelin.
Radda: Çfarë tradite i përkisni, nga kush e keni marrë inicimin?
Elvili: Gjithçka është e komplikuar me mua. Nëna ime ka lindur në një nga fshatrat pranë lumit të shenjtë Mologa, ku sipas legjendës ndodhen Portat e Parajsës. Babai im vjen nga Fusha e Egër, nga stepat e Prikazakut. Në familjen time kishte Mari, Tatarë, një nga gjyshet ishte një kareliane, motra ime ishte një kirgize, gruaja ime ishte një tuvane kakasian. Unë u bashkua me shpirtrat me një shaman që ishte një koryak me origjinë Kerek. Fillimi, ose riti i transferimit të shpirtrave, u zhvillua me shamanët Tuvan. Ivan Yadne, vëllai im, një shaman Nenets. Prandaj, në librat e mi paraqes një sintezë të traditave shamanike. Unë besoj se një qasje e tillë është e nevojshme tani, sepse herët a vonë shamanizmi do të arrijë akoma në një marrëveshje, për formimin e një filozofie të vetme, për të identifikuar gjërat e përbashkëta, qoftë midis Tuvanëve, Chukchive apo Afrikanëve.
Diçka të ngjashme bëri edhe studiuesi i njohur Mircea Eliade, i cili shkroi librin Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy. Në njëfarë kuptimi, unë vazhdoj punën e tij për sintezën e traditave shamanike. Gjatë hulumtimit, u zbulua një protoplast i lashtë, kur shamanizmi ishte homogjen në të gjithë territorin e globit. Atëherë disa popuj shkuan në veri, të tjerë në jug. Modeli i lashtë filloi të shtrembërohej, duke thithur disa kushte jetese.
Shonchalai: Përveç kësaj, dua të them se vlera e librave të Elvilit është se ai arriti të ndërthurë njohuri të ndryshme që shamanët e traditave të ndryshme i kanë zotëruar për shekuj. Ky sistem është shumë i afërt me të gjithë shamanët, pavarësisht nga kombësia. Pikëpamjet lokale, njohuritë kombëtare dhe fisnore bien lehtësisht mbi të. Mendoj se Elvili ka një prezantim unik të materialit, duke bashkuar tradita të ndryshme.
Radda: Dhe çfarë po bën tani?
Elvil: Unë personalisht mësoj teknika shamanike. Pa reklama. Kushdo që ka vërtet nevojë për të, do ta gjejë atë. Po punohet në Shoqatën e Studiuesve të Protokulturës "Mesondërgjegje?", e cila merret me çështjet e shamanizmit dhe feve tradicionale të Veriut të Largët, Siberisë dhe Lindjes së Largët. Bëhen ekspedita, regjistrohet folklori. Vitin e kaluar, gjatë një ekspedite verore në Khakassia dhe Tuva, u mblodhën rreth 100 tekste të panjohura shamanike. Këto janë legjenda për shamanët e lashtë, për vendet e shenjta, për shpirtrat. Ekziston edhe një teatër i mistereve shamanike "Kamlat-kam", botohet një revistë. Tani Shonchalai dhe unë po përgatisim një projekt të ri: shkollën e kërcimit verior dhe psikoenergjitikës "Dancing Kutkh". Vallja është baza mbi të cilën do të mbivendosen elementet e përmbajtjes shamanike. Në ansamblin “Kamlat-kam” jemi të angazhuar në vënien në skenë të mistereve shamanike. Ky është një rindërtim i mistereve të shekujve 18-19. Natyrisht, ato janë më të shkurtra, sepse në realitet misteret u mbajtën gjatë gjithë natës, apo edhe disa ditësh. Por tani, për fat të keq, ky drejtim nuk është në kërkesë. Shumë instrumente muzikore unike përdoren në mistere, siç është chatkhan. Chatkhan është një kuti 1.5 metra me tela, e cila ka një tingull shumë të bukur. Një chatkhan i mirë kushton rreth 1000 dollarë nga një mjeshtër. Përdoren gjithashtu Khomuse, morinkhuur, dajre, topshuur, instalim ksilofon, hark këndimi. Njëherë e një kohë, ne organizonim hile shamanike, për shembull, prerjen e gjuhës, shpimin e trupit me shigjeta. Tani po planifikojmë të bëjmë misterin "Khadja Khan - legjenda e falusit të madh", bazuar në folklorin e shenjtë të Tuvanëve, Khakasses, Kets dhe popujve të tjerë të Siberisë.
Shonchalai: Misteret ishin mënyra e vetme që njerëzit e lashtë të merrnin informacion për historinë dhe kulturën e lashtë të popullit të tyre. Nga misteri njerëzit mësuan për botën dhe ligjet e saj. Misteri u perceptua nga shqisat, u vendos diku brenda. Secili dëgjues, në thellësi të ndërgjegjes së tij, mori pjesë në aksion, duke u rimishëruar në ekstazë ose si hero, ose si shaman, ose si shpirt. Pati një transferim të aftësive më të mira dhe traditave më të mira. Ishte një film dhe një libër në të njëjtën kohë - një burim informacioni, transmetimi i ligjeve kulturore, morale dhe etike. Një person mësoi se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, mësoi nga gabimet e të tjerëve. Në kohën tonë, perceptimi i një përrallë ka humbur. Vetëm fëmijët janë në gjendje të ndiejnë fjalë për fjalë një përrallë, për ta të gjithë personazhet janë të gjallë. Në qytet, fëmijët "rriten" herët dhe pushojnë së jetuari në një përrallë.
Elvili: Cikli i mistereve fillon me ekuinoksin pranveror. Misteret janë një prekje me Shpirtin, një prekje me gjënë më të rëndësishme në shamanizëm, në misterin e qenies. Spektatorët mund të bëhen pjesëmarrës dhe pjesëmarrësit mund të bëhen spektatorë. Të gjithë janë të përfshirë në këtë proces: ka konkurse, gara dhe mblesëri. Ka një hyrje në botën e shpirtrave, në paraqitjet e shenjta. Misteret janë rregulluar në mënyrë që viti i ardhshëm të jetë i mbarë, në mënyrë që të ketë vizita shëndetësore, fat. Misteret janë pjesa më e rëndësishme e kulturës antike, dhe tani ato janë një kusht i domosdoshëm për vetëvendosjen dhe zhvillimin e popujve të vegjël të Rusisë. Njeriu modern, veçanërisht një banor i qytetit, i shkëputur nga natyra, ka humbur kontaktin me botën e kafshëve të egra, ai po ndjek përfitimet materiale dhe nuk beson në shpirtrat dhe magjitë. Sidoqoftë, ato ekzistojnë, thjesht duhet të dëshironi, dhe mund të ndjeni se gjithçka përreth është e gjallë. Pemët dhe lumenjtë, rrugët dhe shtëpitë, të gjitha kanë karakterin e tyre, individualitetin e tyre. Mund të komunikoni me frymën e pyllit dhe liqenit. Vetëm mos mendoni se vetëdija e një lumi malor dhe një mali është e ngjashme me vetëdijen e një personi. Kjo është një botë ndryshe. Ai jeton dhe zhvillohet sipas ligjeve të tij, dhe kur një person ndërhyn përafërsisht në këtë jetë, duke mos dëgjuar atë që thonë shpirtrat e natyrës, ai shkakton dëm të pariparueshëm për të gjithë organizmin e gjallë të Tokës. Shamanizmi, si asnjë fe tjetër, e kthen një person drejt Natyrës së gjallë, në të kuptuarit se si jemi të gjithë të lidhur me të.
Home | Articles
January 19, 2025 19:02:17 +0200 GMT
0.008 sec.
