Vjerski i kulturni kodovi Turaka sjeverne Euroazije i njihova sukcesija
Tengrijanizam je religija koja se temelji na vjeri u Stvoritelja, vjerojatno je nastala krajem 2. - početkom 1. tisućljeća prije Krista, ali najkasnije u 5.-3. stoljeću. PRIJE KRISTA. Približava se Xiongnu chenli ("nebo"), postoje i šire paralele s kineskim Tian, sumerskim Dingir, "nebo" [8, p. 500]. Potpuna suglasnost među znanstvenicima u razumijevanju suštine tengrizma još se nije razvila. Neki su istraživači došli do zaključka da je ova dogma poprimila oblik cjelovitog koncepta s ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kozmologijom (koncept tri svijeta s mogućnošću međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikovanje duhova predaka od duhovi prirode) do XII-XIII stoljeća . [1, str. 8]. U isto vrijeme, jedan od drevnih izvora rukopisa izvještava da je do 165. pr. Turci su već imali potpuno razvijenu religiju s razvijenim kanonom, u mnogočemu bliskom budističkom, ostavljenu u nasljeđe od indijskog kralja Kaniške, od kojega potječe ogranak budizma koji je dobio samostalan razvoj i oblikovao se kao tengrijanizam [11, str. 214]. Neki istraživači inzistiraju na tome da tengrijanizam nije formalizirao sustavnu pisanu prezentaciju teološke doktrine i da je imao mali broj svetih rekvizita, zahvaljujući jednostavnosti i jasnoći koji je postojao nekoliko tisuća godina u stabilnim oblicima vjerskog rituala i prakse [1, str. 9]. U isto vrijeme, drugi dio istraživača proglašava prisutnost glavne svete knjige Tengrijanaca - "Psaltira" (tur. - "kruna oltara"), koji sadrži Tengrijanski kanon - običaje, rituale i pravila po kojima bilo je potrebno obratiti se Bogu [11, p. 214].
Kult Tengrija je kult Plavog neba - nebeskog Majstorskog Duha, Vječnog Neba, čije je stalno prebivalište bilo vidljivo nebo. Kipčaci su ga zvali Tengri, Tatari - Tengri, Altajci - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakuti - Tangara, Kumici - Tengiri, Balkaro-Karachais - Teyri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ali se uvijek radilo o jednome – o muškom nepersonaliziranom božanskom principu, o Bogu Ocu. Tengri Khan je zamišljen kao Bog istinski kozmičkih razmjera, kao jedan dobročinitelj, sveznajući i pravedan. Upravljao je sudbinom čovjeka, naroda, države. On je stvoritelj svijeta, i On sam je svijet. Sve u Svemiru ga je poslušalo, uključujući sve nebesnike, duhove i, naravno, ljude [8, p. 501].
Izražajna značajka tengrizma bila je dodjela triju zona svemira: nebeske, zemaljske i podzemne, od kojih je svaka zauzvrat bila percipirana kao vidljiva i nevidljiva [1, str. 45].
Nevidljivi (drugi) nebeski svijet izgledao je kao slojevita torta: tri, devet ili više horizontalnih slojeva, od kojih je svaki bio prebivalište jednog ili drugog božanstva. Veliki duh neba - Tengri živio je na najvišem stupnju. Svjetlosna i dobronamjerna božanstva i duhovi pripisivali su se nebeskoj zoni. Putovali su jašući, pa su im konji žrtvovani. Na vidljivom nebu, blizu kupole, nalazili su se sunce i mjesec, zvijezde i duga.
Srednji svijet, nevidljiv, nastanjivali su božanstva i duhovi okolne prirode: vlasnici planina, šuma, voda, prijevoja, izvora, drugih objekata, kao i duhovi mrtvih kamova. Oni su kontrolirali vidljivi svijet i bili najbliži ljudima. Stalno mjesto duhova domaćina je granica ljudskog i prirodnog svijeta, zona ljudske invazije, koja je posljedica njegove gospodarske aktivnosti. Ako je ravni dio krajolika stepa, planinska dolina je pripadala ljudima, tada su mjesta koja se nalaze iznad ili ispod bila naseljena duhovima domaćinima, a osoba je, kao gost tamo, prodrla izvan ove linije nakon "hranjenja", ili najjednostavnija žrtva. Odnosi između ljudi i duhova - vlasnici prostora shvaćani su kao partnerski odnosi, a ako su se štovali, onda kao stariji rođaci, odnosno preci, kako su se često smatrali. Turci su priređivali javne žrtve za najznačajnije posjednike planina, šuma i voda. Vjerovalo se da o njima ovisi ekonomsko blagostanje društva. Srednji vidljivi svijet stari su Turci doživljavali kao živi i neživi. Za čovjeka je to bio najpristupačniji svijet za razvoj, znanje, posebno u onim mjestima gdje je rođen i živio.
Donji, podzemni svijet, nevidljiv, bio je koncentracija zlih sila predvođenih moćnim božanstvom Erlikom. I on je bio višeslojan, ali je imao granicu - u njemu su živjeli ljudi čiji je životni vijek u srednjem svijetu završio. Odlike podzemnog svijeta su njegova zrcalna izokrenutost i mirisi koji se razlikuju od zemaljskih. Donji svijet imao je vidljivu strukturu sa svojim granicama: svako udubljenje i otvor mogli su biti ulaz u podzemni svijet. Smatralo se da sva živa bića koja žive u zemlji, pod zemljom, u vodi pripadaju donjem svijetu. Proizvodne karakteristike donjeg dijela ljudskog tijela prenesene su na "dno" u svim njegovim pojavnim oblicima.
Općenito, u tradicionalnom drevnom turskom svjetonazoru [12, p. 26], svijet nije bio toliko izračunat u razinama i slojevima, već doživljavan emocionalno i ne kao skup simbola, već kao radnja, promjena, u stalnoj dinamici . Glavna funkcija svijeta je kontinuitet života, njegova stalna obnova, a čovjek je kao dio svijeta bio životno zainteresiran za isto. Svi obredi, ceremonije, praznici koji su bili usklađeni s prirodnim ritmovima (vrijeme, sukcesivna izmjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela) bili su usmjereni na produljenje egzistencije - izravno ili neizravno - na temelju radnih aktivnosti vezanih uz stočarstvo, štovanje obogotvorene sile prirode i kult predaka.
Stari Turci vjerovali su da Svemirom vladaju: Tengri Khan – vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Zrak, Oblaci, Vjetar, Tornado, Gromovi i Munje, Kiša, Duga [1, p. 71]. Tengri Khan, ponekad u sprezi s Yerom (Zemlja) i drugim duhovima (Yort Iase, Su Anasy, itd.), obavljao je zemaljske poslove i, iznad svega, "distribuirao uvjete života", ali Umai je bio zadužen za rođenje "sinovi ljudi" - personifikacija ženskog zemaljskog principa, i njihova smrt - Erlik, "duh podzemlja". Zemlja i Tengri su doživljavani kao dvije strane istog principa, koje se ne bore jedna protiv druge, već se međusobno pomažu. Čovjek je rođen i živio na zemlji. Zemlja je njegovo stanište, nakon smrti apsorbirala je osobu. Ali Zemlja je čovjeku podarila samo materijalnu ljusku, a da bi on stvarao i po tome se razlikovao od ostalih stanovnika na Zemlji, Tengri je ženi, budućoj majci, poslao na Zemlju "kut", "sur". Disanje - "tyn" kao znak rođenja djeteta, bio je početak razdoblja čovjekovog boravka na "lunisolarnoj zemlji" do smrti, dok se ne prekine - "tyn bette". Ako je "tyn" bio znak svih živih bića, s "kutom", samom suštinom života božanskog porijekla, koja dolazi iz Kosmosa, povezivali su životnu snagu čovjeka od njegova rođenja do smrti. Zajedno s "kutom", Tengri je osobi dao "sagysh" ("myn", "bager") i to ju je razlikovalo od svih živih bića. Zajedno s kutom čovjeku je darovan i "Sjur". Vjerovalo se da "sur" sadrži njegov unutarnji psihološki svijet, koji je odrastao s njim. Osim toga, Tengri je osobi darovao "kunel", zahvaljujući kojem je osoba mogla predvidjeti mnoge događaje - "veličinu kunela". Nakon smrti, tijekom spaljivanja fizičkog tijela pokojnika, “kut”, “tyn”, “sur” - svi su istovremeno isparili u vatri, a pokojnik je “odletio”, preselivši se u nebo zajedno s dimom pogrebna lomača, gdje je postao duh (duh predaka) . Stari Turci vjerovali su da nema smrti [10, str. 29], da postoji stabilan i dosljedan ciklus ljudskog života u Svemiru: rađajući se i umirući protiv svoje volje, ljudi nisu došli na Zemlju uzalud i ne privremeno. . Nisu se bojali smrti fizičkog tijela, shvaćajući ga kao prirodni nastavak života, ali u drugom postojanju. Blagostanje u tom svijetu određivalo se time kako su rođaci obavljali obrede ukopa i žrtve. Ako su bili uslužni, duh pretka je pokrovitelj obitelji.
Stari Turci duboko su štovali "kult junačkih predaka koji su se proslavili svojim podvizima na bojnom polju" [2, str. 144] ili tvorevine, materijalne i duhovne, koje su slavile ime Turaka. Turci su vjerovali da je osim fizičke ishrane tijela potrebno hraniti i dušu. Jedan od izvora energije duše bio je duh predaka. Vjerovalo se da tamo gdje živi i djeluje Heroj ili Genij djela, tamo i nakon smrti njegov duh može pružiti stalnu zaštitu i pomoć svojoj rodbini i narodu. Turci su digli kamene spomenike slavnim precima, na pločama su uklesane riječi o podvigu i apel potomcima. Spomenik je bio mjesto susreta ljudi i duha predaka. Tijekom komemorativnih žrtvi, molitava, ponekad i nacionalnih razmjera, duh pretka nalazio je privremeno utočište u spomeniku, a ostatak vremena živio je na nebu. Kameni spomenici u davna vremena stajali su od Altaja do Dunava i uništeni su u srednjem vijeku nakon usvajanja svjetskih religija od strane Turaka.
Tradicija poštovanja duhova predaka obvezivala je Turke da znaju svoje rodoslovlje do sedmog koljena, podvige svojih djedova i njihovu sramotu. Svaki je čovjek shvatio da će i njegove postupke ocjenjivati sedam generacija. Vjera u Tengrija i u nebesnike poticala je Turke na dostojna djela, na podvige i obvezivala ih na moralnu čistoću. Laži i izdaju, odstupanje od zakletve doživljavali su kao uvredu prirodi, dakle, samom Božanstvu. Uvažavajući kolektivnu odgovornost za rod i pleme, kao i postojanje nasljednih osobina, Turci nisu dopustili da ljudi koji su sudjelovali u izdaji žive i imaju potomke.
Štovanje predaka kod Turaka (i Mongola) došlo je do izražaja u njihovom totemskom stavu prema Vuku - pretku Bozkurta, jamcu besmrtnosti turskog naroda, kojeg je poslao Veliki Tengri, kojeg simbolizira nebesko plava boja. boja Bozkurtove vune. Stari Turci vjerovali su da su njihovi preci sišli s neba, a s njima i "nebeski vuk" - nebesko biće, duh pretka, duh zaštitnik. “Vjerovanja povezana s Bozkurtom u mitološkim tekstovima Turaka podijeljena su u tri dijela: vjerovanje u Bozkurta kao oca, osnivača klana; vjeru u Bozkurta kao vođu i vjeru u Bozkurta kao spasitelja. Predak-Bozkurt nije se pojavio slučajno u onim povijesnim trenucima kada su Turci bili na rubu izumiranja, i svaki put je stajao na početku njihovog oživljavanja. Bozkurt je neizostavan ratnik, vođa koji je vodio Turke na put vojnih pobjeda u razdobljima kada je njihov nacionalni život ključao i kada su vođeni veliki pohodi” [4, p. 155]. „Zlatna vučja glava vijorila se na turskim pobjedničkim zastavama“ [2, str. 229], izazivajući strah od njega kod neprijatelja. Turci su vuka cijenili kao inteligentnog, nesebičnog, odanog prijatelju, vođu među životinjama. Hrabar je i voli slobodu, nije podložan dresuri, a to se razlikuje od službenih pasa i podlih šakala. Vuk je šumski redar, kada je Duh Neba i Zemlje postao nepodnošljiv i trebalo ih je očistiti, tada su među Turcima rođeni nebeski ljudi i Bozkurti, koji su svojim ponašanjem i primjerom vodili turski svijet.
Moć kagana (kana) bila je posvećena u ime Plavog neba - Tengrija [5, p. 131]. Nakon što je kagan izabran, postao je vrhovni svećenik u državi. Bio je štovan kao sin Neba. Zadaća kana nije bila samo briga za materijalno blagostanje svoga naroda, njegova glavna zadaća bila je jačanje narodne slave i veličine Turaka. Tengri je kažnjavao kagane smrću, zarobljeništvom, drugim kaznama, a ponekad i cijele narode za njihove zločine ili nedjela. Sve je ovisilo o Tengriju, milost ili kazna obično su slijedile odmah ili šezdeset godina (prosječni životni vijek osobe) u solarnom svijetu, bilo ih je nemoguće izbjeći. Nakon smrti osobe, Tengrijeva moć nad njim je prestala.
Obredi poštovanja Tengri Khana bili su prilično strogi, molitve su bile duge i pročišćavale su dušu. U svim životnim okolnostima, obraćali su se Tengriju za pomoć, a ako je apel bio upućen drugim božanstvima ili duhovima, onda se to nužno spominjalo nakon uzvišenja Tengrija. Molili su se, podižući ruke i klanjajući se do zemlje, tražeći dobar um i zdravlje, da pomognu u pravednoj stvari, u borbi, u kućnim poslovima; nitko drugi nije pitan. I Tengri je pomogao svima koji su ga poštovali i sam je pokazao aktivnost, svrhovitost u djelovanju.
Svake godine održavale su se javne molitve državnog razmjera – kurbani [10, str.264]. Početkom ljeta, u vrijeme koje odredi kagan, plemenske vođe, bekovi, plemićki vojskovođe i nojoni itd. okupljali su se u hordu (prijestolnicu). Zajedno s kaganom popeli su se na svetu planinu kako bi prinijeli žrtvu Velikom Tengriju. Na ovaj dan, molitve Tengriju održane su u cijeloj državi. Tisuće ljudi iz obližnjih sela i gradova dolazilo je na svete planine, doline, rijeke, jezera i izvore. Molitve su se održavale bez žena i kamova, potonji nikada nisu bili dio svećenika (proricatelja) Tengri religije, njihova je uloga bila u čarobnjaštvu, liječenju, uključujući hipnozu, zavjerama - jednostavno su ih se bojali [7, str. 61]. Deseci tisuća krijesova gorjeli su kraj breza na svetim područjima, žrtvovali su se konji, ovce i janjad. Klanjali su se Nebeskom Bogu, podižući ruke uvis i čineći zemaljske lukove, moleći ga da dade dobar um i zdravlje, da pomogne u pravednoj stvari; nitko drugi nije pitan. I Tengri je pružio pomoć onima koji su Ga poštovali i sam bio aktivan, tj. uz molitvu izvršio je i svrhovitu radnju. Sve je završilo svečanom gozbom, zabavom, raznim igrama, natjecanjima, konjskim utrkama.
Žrtve Yer-sub (Veliko božanstvo, vidljivi svijet u slici domovine) u razdoblju turskih kaganata također su imale nacionalni karakter. Prihvaćanjem islama ili drugih vjera prestale su sveturske molitve na državnom nivou, pretežno su se razvile lokalne plemenske molitve. Ritualni aspekt molitve Tengriju počeo je slabiti, a zatim postupno nestajati.
Stanovnici stepa naglašavali su svoju poslušnost Tengri Khanu pomoću drevnog simbola, znaka jednakostraničnog križa - "adzhi": nanosili su ga na čelo bojom ili u obliku tetovaže. On je simbolizirao pojam sobe - svijeta odakle sve nastaje i kamo se sve vraća. Postoji nebo i zemlja, gore i dolje sa svojim zaštitnicima. Rum pliva u beskrajnom oceanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, pritisnut planinom radi veće stabilnosti. U podnožju planine počiva zmija Begša. S vremena na vrijeme u sobi bljesne, poput munje, vađra u obliku križa - "dijamant", po analogiji s budizmom, simbol neuništivosti [11, p. 213]. Tijekom iskapanja stepskog grada Belenjera u Dagestanu otkriveni su ostaci hramova i sačuvani drevni križevi. Arheolozi su pronašli iste križeve na nadgrobnim pločama od Bajkala do Dunava - na zemlji povijesnog Desht-i-Kipchaka. Arheolog M. Magometov, koji je proučavao ostatke drevnih hramova Kipčaka, opisuje svoja otkrića na sljedeći način: "Oni se nalaze u središtu skupina gomila i male su veličine... Izlomljeni unutarnji obrisi zgrade ponovno stvaraju oblik jednakostraničnog križa u planu” [11, str. 216]. Osim snage, neuništivosti, križ je, očito, simbolizirao i raskrižje na kojem se spajaju putovi svijeta. Za razliku od pravila svjetskih religija, u tengrizmu su se gradili hramovi u čast božanstava ili duhova predaka s jednom unutarnjom prostorijom namijenjenom samo čuvanju njihovih simbola. Prema zamislima starih Turaka, božanstva i duhovi posjećivali su hramove samo u dane vjerskih svetkovina. Ostatak vremena, božanstva su bila u svojim slojevima na nebu, a duhovi su uglavnom bili u planinama. Tengrijski hram bio je sveto mjesto; običnim vjernicima nije bilo dopušteno ući u hram. Samo ga je svećenik za vrijeme bogoslužja mogao nakratko posjetiti. Jednom godišnje smio je ući na oltar hrama. Takva je tradicija bila opravdana činjenicom da se hram smatrao mjestom odmora božanstva, a vjernici su se trebali moliti samo u njegovoj blizini. Mjesto za molitvu se zvalo "haram" - "mjesto za molitvu". Sve ostalo, osim namaza, ovdje je bilo zabranjeno, pa otuda drugo značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno". Tengrijanski hramovi nazivani su "kilisa" - prema nazivu svete planine Kailash, jedne od najviših planina na jugu Tibetanske visoravni. Među mnogim narodima Istoka smatran je boravištem bogova. Prema nekim istraživačima tengrizma, južni Tibet je nekada bio tradicionalno mjesto hodočašća Turaka. Ljudi su se zaustavljali na obali jezera Manas i izdaleka promatrali Kailash. Ovdje su molili i vodili filozofske razgovore.
Rituali zabilježeni među starim turskim narodima imali su različite funkcije. I tako su njihove ritualne radnje bile različite. Neki su bili popraćeni žrtvama, drugi su bili ograničeni samo na molitve. Prilikom izgovaranja molitvi bilo je potrebno poznavanje božanstava i duhova, vlasnika prostora, njihovih karaktera i sl. Stari Turci koristili su svete usmene tekstove koji su se prenosili s koljena na koljeno i nazivali su se algysh, algas, alkysh, pod tim nazivima nalaze se iu staroturskim spomenicima [10, str.291]. Tijekom žrtvovanja, čitanje algiša bilo je važan atribut praznika. Algiš su čitali na svom maternjem dijalektu jasno i razgovetno, kako ne bi razljutili pokrovitelje, za to se prije početka festivala od prisutnih birao jedan, češće dvojica, koji su znali govoriti algiš. Za vrijeme javne molitve bavili su se škropljenjem, prateći ga algišom.
U turskoj vjeri bilo je mnogo kultnih obreda. Kineska kronika kaže: “Turci iznad svega poštuju vatru, poštuju zrak i vodu, pjevaju himnu zemlji, obožavaju jedinoga koji je stvorio nebo i zemlju i nazivaju ga Bogom (Tengry).” Svoje štovanje sunca objašnjavali su činjenicom da “Tengri i njegov pomoćnik Kun (Sunce) vode stvoreni svijet; sunčeve zrake su niti preko kojih duhovi biljaka komuniciraju sa suncem. Turci su dva puta godišnje prinosili žrtvu suncu - svjetlost: u jesen i krajem siječnja, kada su se prvi odsjaji sunca pojavili na vrhovima planina” [9, str.48]. Mjesec nije bio predmet obožavanja. Njezino štovanje nastalo je mnogo kasnije i bilo je samo među tradicijama povezanim, očito, s lunarnim kalendarom. Kult vatre kod Turaka, kao i kod Mongola, bio je povezan s vjerovanjem u njezinu moćnu moć čišćenja od zla, koju je darovao Tengri. Sačuvan je podatak o bizantskom veleposlaniku Zemarhu (568.), koji je prije nego što je primljen u han prošao obred pročišćenja vatrom. Pogrebni obred Turaka vezan je za kult vatre – običaj spaljivanja mrtvaca. Među duboko poštovanim predmetima prirode Turci su imali metal - željezo, od kojeg se kovalo oružje. Nalazi se u svim legendama u kojima su stari Turci iznosili povijest svog podrijetla. Huni su prvi u srednjoj Aziji ovladali industrijskom ekstrakcijom željeza. “Prema kineskim izvorima, razvoj metalurgije omogućio je klanu Ashina da ponovno opremi svoju vojsku i stvori odabrane udarne jedinice od pločaste konjice - fuli, tj. oluje su vukovi” [2, str. 229]. “Huni su se molili željezu i oštrica je postala njegov simbol, koju su Rimljani zvali Marsov mač. Na granici turskog carstva, bizantski veleposlanici u 6. stoljeću bili su prisutni na vjerskom obredu, tijekom kojeg im je doneseno željezo” [6, p. 818].
Dakle, tengrijanizam, kao formalizirana religija, stoljećima je kroz sustav duhovnih kodova kultivirao i socijalizirao određene stabilne etničke konstante nomadskih naroda Stepe, gdje se formirao psihološki tip "nebeskog naroda": sloboda- ljubavni Turčin - neustrašivi ratnik, mobilan, temperamentan po prirodi, a vlasnik kuće - žena (muž je posjedovao samo oružje). U svim turskim klanovima, plemenima i hordama, sve ih je ujedinila jedna ideja Jedinstva kroz "težnju za Vječnim Elom" - jamcem reda u Stepi, rođenom još u Mete-shanyu u 2. stoljeću pr. . “Uz potpunu političku rascjepkanost, ideološko jedinstvo turskih plemena je očuvano; etnička tradicija, koja je također signalna baština, nije narušena, nezaboravna djela njihovih predaka nadahnula su ih na podvig” [3, str.145]. Kao rezultat toga, Turci su stvorili desetke carstava i kanata. Nerijetko ih je rat odnosio daleko od svojih domova tisućama kilometara. Rođeni u jednom kraju, Turci su češće umirali u drugom. Njegova domovina bila je Stepa.
Najistaknutije osobine Turaka, pored čvrstine i povjerenja u budućnost, koje je darovao Tengri, bile su društvena solidarnost i poštovanje javnog mišljenja, privrženost hijerarhiji i disciplini, posebno poštovanje prema starijima, duboko poštovanje prema majci. Turci su u početku potiskivali izdaju, bijeg s bojnog polja, denunciranje, neodgovornost, laži. Želja za prirodnim načinom života odražavala je relativnu usklađenost Turaka s okolnim svijetom nadahnutim njima. Turčin je uvijek birao jasnu, preciznu liniju ponašanja ne pretrpanu detaljima. Širokog pogleda i širokog razmišljanja, imao je neograničeno povjerenje i otvorenost prema životu. Stari Turci su se odlikovali zavidnom aktivnošću, bili su duboko religiozni, ne dijeleći život na onostrani i ovozemaljski, već su ga holistički prihvaćali kao prijelaz iz jedne kvalitete u drugu u za njih jedinstvenom svijetu.
U X stoljeću. povijesno su se razvili politički uvjeti bliske interakcije religioznih modela tengrijanizma i islama. I jedni i drugi su po svojoj prirodi bili organski u smislu svestranog duhovnog utjecaja, društvene regulacije i kontrole života društva i pojedinca. Suočeni, nisu došli u nepomirljivi međusobni sukob: s Turske, zahvaljujući visokoj duhovnosti i pravilima tolerancije u Stepi, s Muslimanske strane, zahvaljujući visokim adaptivnim sposobnostima islamske vjere. . Sa svojom visokom ofenzivnošću, islam je morao proći kroz period kultiviranja, sugerirajući ustaljeni način života u urbanim središtima. Sufizam, kao derivat islama, koji je po prirodi najbliži tengrijanizmu, široko se raširivši u stepi, unio je neke elemente koji ublažavaju i prilagođavaju percepciju nomadskih i polunomadskih naroda o krutim propisima i dužnostima muslimana i zajednice. u cjelini. Unatoč činjenici da se proces islamizacije vukao stoljećima, turski svijet, rascijepljen naletima svjetskih religija i dijelom prihvativši budizam, dijelom kršćanstvo, što je Stepu gurnulo u neviđene vjerske sukobe, ponovno je pokušao obnoviti rascjepkanu jednoznačnost duhovni kod, ujedinjujući se pod zastavom islama.
Percepcija Tengrija u smislu njegovih bitnih karakteristika općenito nije bila u suprotnosti s percepcijom Allaha. Postojale su i važne preklapajuće sličnosti u funkcioniranju tengrijanske i muslimanske zajednice. Na primjer, skup drevnih običaja Turaka i Mongola - Yasa [1, str. 316] i upute Kur'ana i Sunneta:
1. u obrani obitelji, muškarac je dobio pravo oženiti više žena, dok se prva žena smatrala najstarijom;
2. obavezao muškarce da poštuju svoje žene i vjeruju im; uvela zabranu alkohola;
3. naredio starijima da odgajaju mlade u ljubavi prema svojoj obitelji, narodu (za Tengrijance - za bratstvo "nebeskih ljudi" Stepe, bez obzira na klan i pleme; za muslimane, bez obzira na nacionalnost - za sve koji obožava Allaha);
4. obvezao bogate ljude da služe zajednici, da pomažu siromašnima;
5. proglasio je državu vlasnikom zemlje (vladar je u ime države osigurao određene dužnosti (s prevagom vojne, uzimajući u obzir radni staž, te s pravom degradiranja zbog lošeg ponašanja) pravo posjedovati zemlju); koncept prodaje zemlje u kulturama je uopće izostao.
Istodobno, islam u stepi dobio je tursku modifikaciju koja se temelji na kontinuitetu kulturnih tradicija tengrizma, posebnostima etničkog svjetonazora i svjetonazora osobe, u korelaciji s čimbenikom njegovog suživota s produhovljenom prirodom. Navedimo samo jednu činjenicu: ideja o "duši" - najvažnijoj karici u teologiji svake religije - u tengrizmu je imala drugačiji i vrlo specifičan karakter, potpuno drugačiji od onoga što se stavlja u pojam "zhan". " u islamu [10, str. 27]. Objektivno, to je stvorilo nepremostive poteškoće u adekvatnom prijevodu na turski jezik, dovelo je do čitanja novog kvaliteta u muslimanskoj kulturi, odražavajući svjetonazor života i smrti tradicionalan za Turke.
Home | Articles
April 27, 2025 01:24:20 +0300 GMT
0.002 sec.
