Člověk v tradiční společnosti si byl vědom nerozlučné jednoty s přírodou. Především se to projevilo tím, že spojil svůj život s rytmy a silami přírody, zduchovnil ho. Podle archaických představ byla veškerá příroda a celý svět jako celek obydlen nadpřirozenými bytostmi – duchy. Lidé věřili, že jejich život zcela závisí na interakci s duchy. Stojí za zmínku, že samotná povaha duchů byla heterogenní. Někteří z nich patřili do kategorie světla nebo dobrých duchů (představitelé Horního světa). Jiní měli ambivalentní vlastnosti (mohli přinášet dobro i zlo), jiní byli zlí duchové, kteří člověku škodí. My se zaměříme na poslední kategorii.
V tradičním obrazu světa Khakas zaujímají prominentní místo představy o duchech, které jsou výhradně nepřátelské vůči lidem. Podle představ Khaků, blaho lidí, jejich život zcela závisel na různých duších. Až dosud si Khakasové udržují víru, že duchy lze ovlivnit směrem, který člověk potřebuje. Tradičně tuto funkci obvykle vykonávali šamani, kteří byli v podstatě profesionálními kultisty a byli obdařeni darem komunikace mezi duchy a lidmi. Tradiční vědomí dokázalo propojit život lidí a posvátnou sílu duchů. Tradiční světonázor předpokládal určité duchy pro každou oblast lidského života. Víra Khakass ve všudypřítomnost různých duchů přispěla k rozvoji modelu lidského chování v různých situacích. Tento postoj jasně definoval místo člověka v systematice všeho živého.
Střední svět v tradičních představách Khakass byl obydlen nejen duchy přírodních jevů a předmětů, ale také všemi druhy duchů škodlivých pro lidi. V tradičním povědomí Khaků zjevně neexistovala jasná hranice mezi obyvateli Dolního světa a zlými duchy Středního světa. Všichni nesli nebezpečí a napadali životy obyvatel Středního světa. Jako zdroj zla a neštěstí se tyto démonologické postavy někdy slévaly do jediného obrazu Ainu – ducha, který působí škody a nemoci. Není úplně možné souhlasit s M.A. Castrén, který napsal, že „Aina – původně označovala jakékoli malé duchy. Po posílení šamanismu, který byl spojován s podzemními duchy, začali být Ainuové jako hlavní pomocníci šamanů také považováni pouze za podzemní, zlé bytosti“ [Kastren M.A., 1999, s. 340]. Jak ukazuje náš vlastní polní materiál, Khakassové používali výraz Aina k označení všech zlých duchů, bez ohledu na jejich umístění.
Badatel P. Ostrovskikh zmiňuje Ainu: „Role šamanů u Kachinů, stejně jako u ostatních sibiřských šamanistů, je určována především jejich zvláštními názory na nemoci a smrt, které nezávisí na přirozených příčinách, ale jsou produkovány nejhorší z duchů - Ainuové. Nemoci se vyskytují v důsledku skutečnosti, že se Ainu usadí v těle pacienta a způsobuje utrpení; když Ainuové ukradnou duši (kud) člověka, pak nastane smrt“ [Ostrovskikh P., 1895, s. 341].
Khakasské mýty vysvětlují vzhled Ain takto: „Žili dva bratři Khuday a Il-Khan (Erlik). Ilkhan byl umístěn do podzemí. Jakmile se odtamtud dostal a začal žádat Khudaie o půdu. Dal mu půdy přesně tolik, kolik se vešlo pod jeho hůl. Ilkhan udělal hůlkou do země díru, kterou vylezli všichni ďáblové Ainu “[FMA, Ivandaeva V.I.]. Khakass stále věří v existenci Ilkhanů v Dolním světě. Staří lidé říkají „Il-khan tigi chirde churtapcha“ – „Ilkhan žije v jiném světě (pod zemí) [FMA, Burnakova Tadi].
Podle všeobecného přesvědčení je Erlik Khan nebo Il Khan vůdcem všech hord zlých duchů. M.A. Castren o tom napsal: „Irle Khan (Erlik) je v mytologii turkických a mongolských národů hlavou podsvětí, království mrtvých, kterému podléhají všichni zlí duchové. Jsou mu k dispozici duše mrtvých lidí“ [Kastren M.A., 1999, s. 340].
Mezi Khakassy byl Erlik Khan jedním z uctívaných božstev. V Khakass mýtech byl často nazýván Ada - otec. Erlik-chán určil velikost tamburíny a dal novému šamanovi tesov – pomocné duchy „zbývající“ z mrtvých šamanů stejného druhu [Alekseev N.A., 1984, s. 58]. N.F. Katanov poznamenal: „Tatarové žijící podél břehů Abakanu, nyní i v minulosti, si vybrali nejlepšího koně ze stáda a věnovali ho Erliku Khanovi a nazvali ho „Yzyk“. Na tomto koni nesmí jezdit nikdo kromě majitele. Když se osvětlený kůň ztratí, ďábel (Aina) sešle na jeho majitele nemoc. Ďábel, který má velmi zlou duši, ďábel, který žije pod 17 vrstvami země, dělá mnoho zla nešťastným lidem žijícím na povrchu této země a pronásleduje je. Pouze šamani mohou usmířit jeho duši obětováním na hoře a pronášením dobrých laskavých slov“ [Katanov N.F., 1907, s. 216]. Mezi Altajci, národem etnicky blízkým Khakassům, najdeme o Erlikovi podrobnější informace. Nejvážnější katastrofy spojují se jménem Erlik - epidemie lidí a dobytka. Věřilo se, že tyto nemoci vyvolává, aby přinutil člověka, aby se mu obětoval; pokud člověk neuspokojí jeho touhu, Erlik ho zasáhne smrtí. Po smrti člověka si Erlik vezme duši člověka k sobě, odnese ji do podsvětí, tam nad ní vytvoří soud a udělá z ní svého dělníka. Někdy Erlik posílá tuto duši na zem, aby lidem přinesla zlo. V běžných časech a zvláště v případě nemoci zažívali Altajci z Erlika bolestivý strach, báli se vyslovit jeho jméno a říkali mu jednoduše: kara nama - něco černého. Erlikovi se také říkalo drzý, nestoudný, tvrdohlavý, nepoddajný. Navzdory své velké závislosti na něm Altajci považovali za možné ho oklamat a dovolit mu určité nepřátelské postoje. Altajci se snažili vykoupit své blaho oběťmi, aby Erlika uklidnili, ale zároveň byly oběti přinášeny neupřímně a s výhradou:
Nechť je ti dána tato má oběť,
Ať žije moje hlava!
Nenuťte, zpět, ohlédnutí, oslavte vás.
Pokud budu žít tři roky tiše,
Také ať se k němu vaše oběti dostanou.
Oslabíte (nejen obyčejné, ale) i dobrého šamana
[Anokhin A.V. Materiály o šamanismu mezi Altajci. 1924, S. 1-2].
Kromě takového neuctivého postoje ve slovech Altajci záměrně dovolili další druh vážnějších forem neúcty k Erlikovi. Tak mu bylo často obětováno hubené a dokonce nemocné zvíře. Kůže zvířete nezůstala na tyči, jako to dělali jiným tosy (duchům), ale vzali si ji pro sebe. Konstrukční materiál oltáře (tailga): kůly, kůly a dřevo, na kterých jsou zavěšeny části obětního zvířete, byly zvoleny nekvalitní, křivé a staré [Anokhin A.V., 1924, s. 2-3]. Takový zvláštní, neuctivý postoj k impozantnímu božstvu Erlikovi se zjevně vysvětluje vírou v obrácený, zrcadlový obraz Dolního světa, jehož byl pánem. V tradičním světovém názoru se věřilo, že všechny ty věci, které byly ve středním světě považovány za dobré, krásné, v nižším světě se jeví v opačném světle, tzn. špatné, ošklivé atd.
Šamani ve svých invokacích nazývali Erlik: kairakan. V modlitbách byl Erlik často nazýván otcem a tvůrcem lidské duše. Vzhled Erlika je také popsán v šamanských invokacích. Je nakreslený jako starý muž s atletickou postavou. Oči, obočí má černé jako saze, vousy má rozeklané a sahající až ke kolenům. Knír je jako tesáky, které se kroutí a hází za uši. Čelisti jsou jako bruska na kůži, rohy jsou jako kořen stromu, vlasy jsou kudrnaté [Anokhin A.V., 1924, s. 3].
V průběhu terénního výzkumu prováděného v Altajské republice se nám podařilo zaznamenat některé informace o Erlikovi, potvrzující myšlenku jeho moci nad dušemi lidí. "Kormos Erlik vypadá jako muž." V noci hoří na hradě oheň. Tam Erlik vaří v kotli muže, kterého nenávidí. Tento muž zemře za půl měsíce. Nejprve Erlik vaří lidského ducha v kotli. A po chvíli se tato osoba oběsí“ [FMA, Tazrochev S.S.].
V mytologických představách Khakass byl člověk vystaven negativnímu vlivu Erlika již od „pradávných časů“, jak je patrné z následujícího mýtu: „Bůh utvořil člověka z hlíny. Vdechl tomu život. Tomuto muži nařídil, aby se staral o lidi, které vytvořil. Bůh pokračoval v tvarování lidí dále. Po nějaké době se první člověk rozběhl k Bohu a řekl: "Jeden člověk umírá!". Bůh nestihl člověka dokončit a šel k umírajícímu. Jakmile odešel, k nedokončenému muži přistoupil Ainu a začal na něj plivat. Celkem si odplivl a spokojený s tím, co udělal, odešel. Bůh zvedl umírajícího na nohy a oživil ho. Vrátil se k napůl hotovému muži a viděl, že je celý poplivaný. Bůh to začal čistit, ale nedokázal to vyčistit úplně. Vdechl tomu život. Tento muž, protože byl popliván, onemocněl. Proto všichni jeho potomci, a to jsou všichni lidé, onemocní a nežijí dlouho“ [FMA, Burnakov A.A.].
Podle lidových představ Khakass mohou Ainuové získat jakýkoli obraz. Velmi často se lidem zobrazuje na zoomorfním obrázku. V tomto ohledu je zajímavý následující příběh: „Za vesnicí Otta západním směrem rostl stoletý modřín. Čas od času v noci vyletěl černý kohout až na samotný vrchol. Dlouho zakokrhal. Z jeho zakokrhání se lidé zděsili. Obvykle poté ve vesnici někdo zemřel nebo se stalo nějaké neštěstí. Lidé se kohouta báli a nenáviděli ho. Chtěli se ho zbavit. Muži se v noci vydali k modřínu. V tu chvíli, když kohout začal kokrhat, na něj jednou vystřelili. Padl výstřel, ale nikdo z nich nezasáhl, ačkoliv byli všichni zkušení lovci. Kohout, jakoby ze zášti, začal kokrhat ještě hlasitěji. Muži vypálili druhý výstřel, ale kohout nepohnul ani pírkem. Pak si nejstarší lovec uvědomil, že to není obyčejný kohout, ale Ainu v masce kohouta. Vzal nábojnici, nakreslil na ni kříž a vystřelil. Kohout okamžitě padl k zemi jako kámen. Muži se přiblížili k místu, kde měl kohout ležet, ale tam ho nenašli, nebyla tam ani kapka krve, ani pírko. Od té doby se kohout již neobjevoval na modřínu a neobtěžoval lidi“ [FMA, Mamysheva M.N.].
Při sémantické analýze tohoto příběhu je třeba zdůraznit hlavní body v něm: 1) děj se odehrává mimo vesnici, západním směrem; 2) stěžejním prvkem tohoto příběhu je letitý modřín, na kterém v noci létal černý kohout - předzvěst smrti; 3) zbavit se kohouta.
V tradičním obrazu světa Khakas každý jev, který pro člověka představuje nebezpečí, a proto je pro něj cizí, pochází ze světa „nerozvinutých“, „necivilizovaných“. Zdroj negativity je v tomto případě mimo vesnici – na periferii obyvatelného prostoru. Tato sémantická zátěž je posílena západním směrem místa, odkud zlo přišlo. Podle Khakass symbolizoval západ zadní stranu vesmíru, personifikoval negativní vlastnosti a dokonce i smrt [Tradiční výhled, 1988, s. 42-43]. Velmi negativní akce se odehrává na letitém modřínu. Strom ztělesňuje myšlenku vertikály spojující tři světy dohromady [Tradiční výhled, 1988, s. 32]. V našem případě byl modřín kanálem, kterým Ainuové vystoupili z podsvětí v převleku kohouta. Asociace spojená se zlými duchy a stromem není náhodná. Ve výhledech na Khakas je strom zvaný „Uzut agazy“ – „Ďáblův strom“ [FMA Burnakov A.A.]. Aina, jako představitelka Dolního světa, je označena černou, v tomto případě - černým kohoutem. Obdaření Ainů touto charakteristikou se jasně odráží ve jménu zlých duchů, kteří jsou namířeni výhradně proti lidem, jako jsou Kharachi a Tag Kharaza (v překladu „černý“ - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Tato myšlenka je zdůrazněna i tím, že se děj odehrává v noci, což je symbolem negativních jevů spojených s nadpozemskými bytostmi (aina). Podle Khakassových přesvědčení „když přijdete domů pozdě večer nebo v noci, musíte se setřást a plivat si přes levé a pravé rameno. Dělá se to proto, aby do domu nepřinášeli čerty“ [FMA, Topoeva G.N.]. Při další analýze konstatujeme, že výsledek každého nočního zjevení kohouta se pro lidi změnil v novou smrt nebo neštěstí. Pro Ainu jako představitele jiného světa nepředstavuje obyčejný výstřel žádnou hrozbu. K jeho neutralizaci a odstranění se používá magický symbol kříže. „Neutralizovaný“ Ainu se vrací do Dolního světa, tato akce je znázorněna pádem kohouta s „kamenem“ ze stromu. O jehož definitivním odchodu svědčí absence jakýchkoliv stop jeho pobytu – „... Muži se přiblížili k místu, kde měl kohout ležet, ale nenašli ho tam, nebyla tam ani kapka krve, ani pírko."
Khakové často představovali Ainu v podobě psa, což dobře ilustruje následující příběh. „Nějak pozdě večer, po práci, jsem se vracel domů. Jezdila na koni. Projíždím příkopem. Toto místo je považováno za špatné - "Aynalyg chir" (obydlí ďáblů). Právě tam lidé často slyší zvuky tamburínového úderu „Khara tor“ – „Khara tyur sapcha“ (rozsvíceno, údery černé tamburíny – B.V.). Vyběhl odtamtud černý pes. Kůň se lekl a shodil mě. Pes stojí přede mnou a ztěžka dýchá a vyplazuje velký šarlatový jazyk. Měl jsem velký strach, ale nedal jsem to najevo. Šel domů. Řekla otci, co se stalo. Řekl, že jsem viděl Ainu - ďábla. Po tomto incidentu jsem onemocněl. Příbuzní pozvali šamana. Šaman řekl: „Potkal jsi Ainu v podobě psa. Přilnul k tobě. Máš štěstí, že se objevil před tebou. Jinak by tě zabil. Šaman odehnal tohoto ďábla a já jsem byl vyléčen“ [FMA, Mamysheva E.N.]. Při analýze tohoto příběhu v něm vyčleňujeme následující prvky: 1) pozdní večer; 2) kůň; 3) příkop - "Aynalyg chir" a "Khara tyur"; 4) Ainu, v podobě černého psa; 5) důsledky pro člověka.
Tento příběh dobře ilustruje fenomén přechodu, jak v čase, tak v prostoru. Samotná akce se koná pozdě večer. Večer je v khakaské tradici obdařen mnoha rysy marginality – přechodem dne v noc, světla ve tmu. To se odrazilo v mnoha zákazech, které byly během tohoto období distribuovány. Takže například „po západu slunce bylo zakázáno cokoliv dělat. Bylo zakázáno spát, pracovat (štípat dříví apod.). Věřilo se, že v této době vycházejí zlí duchové a škodí člověku. Dalším článkem v naší analýze je kůň. Tradičně mezi Turky na jižní Sibiři byl kůň obdařen mnoha rysy plektrum. Šamani „bloudili“ vesmírem na koni [Potapov L.P., 1935, s. 135-136]. Khakass věnoval mnoho duchů koní - yzykhů, jejichž prostřednictvím bylo "poskytováno blaho v životě lidí". Kůň byl tedy jakýmsi prostředníkem mezi světy duchů a lidí.
Dalším důležitým prvkem v příběhu je příkop. Ta, stejně jako voda v ní proudící (jak již bylo zmíněno v první kapitole), nese symboliku prostředníka, jako spojnice shora a dna [Meletinsky E.M., 1995, s. 217.]. Jako každá hraniční zóna vesmíru byl v tradičním povědomí Khakass příkop s vodou zdrojem nebezpečí. Proto bylo v lidové mysli toto místo označeno jako „Ainalyg chir“. A není náhoda, že podle přesvědčení Khakass na tomto místě „Khara tyur sapcha“ – „Zvuky Hara tyur (doslova černá tamburína) jsou vydávány.“ V náboženské víře Khaků „byla tamburína zamýšlena jako šamanovo jezdecké zvíře během rituálu, kdy šaman podnikal své cesty k duchům a božstvům“ [Potapov L.P., 1981, s. 129]. Tamburína, stejně jako kůň, působí jako předmět - prostředník mezi světy a obyvateli těchto světů. Barevná symbolika tamburíny (hara - černá) naznačuje obyvatelům slunečního světa její "podzemní", cizí povahu. Hara tyr svým zvukem, jak to bylo, upozorňuje a přispívá ke vzniku zástupců jiného světa - Ainu. Zlý duch se objevuje v podobě psa, opět černého. V dávných představách mohl pes spolu s vlkem vystupovat také jako chtonické zvíře - obyvatel podsvětí [Kubarev V.D., Cheremisin D.V., 1987, s. 110-113]. Pes vyplázne šarlatový jazyk. Červená barva, jako symbol krve, ohně, pravděpodobně zosobňuje vstup tohoto tvora do slunečního světa a ubližování člověku. Po kontaktu s Ainu žena okamžitě onemocní. Žena je uzdravena s pomocí šamana, který vyhání Ainu.
Mnoho khakasských mýtů poukazuje na dlouholeté spojení psa s Erlikem Khanem, z nichž jeden bychom rádi citovali: „U našich lidí není zvykem psy hladit. Staří lidé to vysvětlují takto. V dávných dobách sloužil pes také člověku, ale byl nahý, bez vlasů. Jednou chtěli Ainuové ublížit člověku. Šel do mužova domu. Pes ho nepustí do domu, štěká, kouše. Bez ohledu na to, jak se Aina snažila dostat do domu, nic z toho nebylo. Pak šel na trik. Aina vpustila strašnou zimu. Pesovi začala být zima. Aina k psovi přistoupila a nabídla jí teplý kabát výměnou za to, že ho pustí do domu. Pes neměl kam jít, byla úplně prochladlá a ona souhlasila. Hodil jí kožich a klidně vešel do domu. Aina však nemohla osobě ublížit, protože v domě byla kočka. Byl chytřejší než pes a nepodlehl žádným trikům Ainuů a vyhnal ho z domu. Od té doby člověk s potěšením hladí kočku, ale nerad se mazlí se psem v domnění, že má zatracenou kůži“ [FMA, Burnakov A.A.].
Mezi Altajci jsou rozšířené představy o schopnosti zlých duchů nabývat nejrůznějších podob, například zlí duchové – aize „se mohou proměnit v člověka, rybu, hadr“ [FMA, Pustogachev K.G.].
Ve víře Khaků Ainuové častěji nabývají antropomorfního, často dětského vzhledu. Podle Khakass mýtů se setkání s Ainu často vyskytuje s lovci v tajze. Toto setkání se zpravidla koná v zimě, za měsíční noci. Aina je zobrazena jako malý chlapec, který vyhrožuje lovci smrtí. Odvaha a vynalézavost zachraňují člověka před negativním dopadem Ain. Lovec používá tradiční metodu zabíjení Ainu - spodní knoflík jeho košile, používaný jako kulka.
Jak již bylo zmíněno, mezi Altajci jsou rozšířené představy o zlých humanoidních duších. „Kormos jsou ďáblové, kteří chodí po ulici a konají zlo. Jsou jako lidé, jen temní“ [FMA, Mokosheva A.A.]. Altajci často představovali kormos v podobě malých chlapců se světélkujícíma očima, které se buď objevily v očích lidí, nebo zmizely [FMA, Tuymeshev M.D.]. Podle vyprávění chelkanských informátorů existoval Oro-aza (zlý duch), v podobě malého dítěte. Dá se najít na opuštěných místech. Posílal lidem nevyléčitelné nemoci. Ne každý šaman se s tím dokázal vyrovnat [FMA, Pustogachev K.G.].
Charakteristickým rysem Ainu je neviditelnost. Podle tradičních představ je jedním z jejich oblíbených biotopů rokle. Podle starověké víry Khakass byla rokle, stejně jako díra, vstupem do Dolního světa. Aina se všemi prostředky, častěji s pomocí lsti, snaží nalákat člověka tam. Jakmile je člověk v rokli, může často slyšet hlasy cizích lidí a cítit chaotický pohyb Ainuů vedle sebe. Zůstávají pro něj však neviditelné. Spasení z Ainu je nakreslení kruhu, v jehož středu musí člověk nějakou dobu stát a čekat.
Podle altajských přesvědčení je zlý duch aize obdařen podobnými vlastnostmi - "nesrozumitelným jazykem", neviditelností a náhlým zjevením. Jejich aktivní doba je v noci. "Aise se schází v noci." Jde jako stín člověka, objeví se, zmizí. Byl tam případ. Jeden muž odešel z domu a na verandě potkal zesnulého - jeho manželku. Stála nahá, ačkoli venku byla zima. Po tomto setkání po nějaké době všechny děti zemřely a muž se sám oběsil“ [FMA, Pustogachev A.A.]. Předpokládá se, že kormové mohou chodit ve skupinách: „Kormové jsou šaitanové, jejich konverzace je nesrozumitelná. Chodí mezi lidi. Jednou tedy procházeli v davu vesnicí. Někdo zaslechl nesrozumitelný zvuk a vyvolal paniku. Všichni uprchli do svých domovů“ [FMA, Avosheva V.F.].
Khakass tradičně přisuzoval některým částem vesmíru trvalé spojení s druhým světem. Mezi nejčastější, okrajová, nebezpečná místa patří na prvním místě opuštěné, nebytové domy - en tura. Není zvykem, aby se Khakasové usadili v opuštěných domech. Podle všeobecného přesvědčení se věří, že tam žijí Ainuové, jejichž setkání přinese lidem neštěstí. A teď staří lidé říkají, že je lepší strávit noc na hřbitově než v opuštěném domě. V tomto ohledu jsou velmi zajímavé námi zaznamenané mytologické příběhy: „Een Tura je dům, ve kterém už nikdo nebydlí. Ainalar tam žije. Dříve se lidé báli k takovým domům přiblížit a přiblížit se. Vyprávěli příběh. Jeden muž prošel v noci na turné. Všiml si, že se rozsvítilo světlo. Začal být zvědavý, rozhodl se tam jít. Vešel do domu a viděl, že tam sedí muži, popíjejí víno a hrají karty. Pozvali ho, aby si s nimi zahrál. Muž souhlasil. Začal s nimi pít víno, hrát karty. Muž omylem upustil kartu pod stůl. Podíval se pod stůl a viděl, že nohy rolníků nejsou jako nohy lidí, ale krávy. Muž pochopil, s kým má co do činění, a okamžitě utekl z domu“ [FMA, Troyakova A.M.].
„Dva muži šli na lov. K večeru se začali vracet, vidí prázdný dům (en tour). Jeden říká: "Pojďme strávit noc v tomto domě." Druhý odpovídá: „Než přenocovat na turné, raději půjdu na hřbitov a přenocuji tam. A pokud chcete strávit noc v tomto domě, můžete přenocovat, ale upozorňuji vás pouze na to, že toto je „eelig tura“, místo, kde žijí duchové. Když se rozhodli, jeden šel strávit noc na turné a druhý na hřbitov. První zapálil oheň a začal si připravovat večeři. Jedl. Najednou vidí, že se otevřelo podzemí. Podíval se tam a ležel tam muž. Byla to Aina - majitelka en tour. Muž se dotkl Ainu a ten leží jako mrtvý. Muž povečeřel a šel spát. Zatímco spal, z podzemí vyšel Ainu a zabil spícího muže. Ráno ho přišel navštívit kamarád a viděl, že leží mrtvý. A pak uslyšel hlas Aina: "Tady, teď si nazuji boty, teď se obléknu ...". Muž se okamžitě vší silou vyřítil z tohoto domu. Takoví ďábelští zabijáci žijí v entur“ [FMA, Oreshkova E.A.].
Podobné zastoupení lze nalézt mezi Altajci. „Aza jsou ďáblové, kteří žijí v opuštěných domech. Máme výraz: "Azalyu oscoturt mugu konary". "Raději strávím noc na hrobě než v prázdném domě." V opuštěném domě vám nedají pokoj. Shodí je ze sedadel, uškrtí je“ [FMA Tazrochev S.S.]. Podle víry Altajů lze nejen v prázdných domech, ale i v opuštěných tajgových osadách a vesnicích slyšet hlasy kormos, podobné lidským hlasům nebo štěkajícím psům, bučícím kravám nebo řehajícím koním. Altajští staří lidé zakazují na takových místech mluvit. Nemůžete odpovědět, i když někdo volá osobu. V opačném případě může osoba zemřít. Vyprávěli příběh: „Jeden muž strávil noc v opuštěném domě. Měl sen. Vidí, jak čerti rozdělávají oheň, přikládají na něj kotel. Byli připraveni zabít rolníka a uvařit z něj jídlo. Muž jim sotva unikl. Proto lidé říkají: "Een uda konarga kerek tok." "Nemůžeš spát v prázdném domě." V každém případě je lepší strávit noc na hřbitově, je tam „čisté“ místo“ [FMA, Papikin M.I.].
Kromě opuštěných domů si Altajci dávali pozor i na procházení některými místy, která se vyznačují svou nepřirozeností a anomálií. Takže například „za čertovský tábor jsou považována místa, kde neopadávají listy osiky. Tam zpívají písně, pořádají tance. Existuje vesnice jménem Shoksha, je jich mnoho“ [FMA. Barbacháková M.N.].
Podle příběhů postarších Khakassů se každý kout, který nebyl zahrnut do „sféry vlivu“ hlavních duchů oblasti, mohl stát stanovištěm Ainuů. V tradičním povědomí bylo takové místo zpravidla spojováno s rostoucími stromy nepravidelného tvaru. I když ne vždy bylo možné takové místo určit vnějšími značkami. V takových případech poslouchali rady starých lidí, jinak mohlo dojít k neštěstí. Vyprávěli příběh: „Mladí manželé přišli žít na nové místo. Vybrali jsme si výhodné a krásné místo, poblíž byla řeka a les. Lidé jim nedoporučovali, aby na tom místě bydleli. Bylo to považováno za špatné, a proto tam nikdo nebydlel, navzdory kráse a pohodlí pro úklid. Mladí lidé to neposlouchali a postavili na to místo jurtu. Jednou, na začátku jara, manželé spali v jurtě. Manželka se probudila uprostřed noci, zapálila oheň a opustila jurtu. Byla měsíční noc a na nebi zářily hvězdy. Foukal lehký větřík. Žena obdivovala hvězdnou oblohu. Najednou ucítila, jak se k ní něco blíží. Otočila se a uviděla rakev. Žena vyděšeně vykřikla a okamžitě vběhla do jurty. Schovala se za manžela. Manžel se probudil a viděl, jak se otevřely dveře a do jurty vletěla rakev. Bylo to velké a uzavřené. Muž neváhal. Vytáhl z krbu hořící poleno. Lidé věří, že oheň zahání všechny zlé duchy. Začal pohánět rakev polenem a přitom četl modlitby. Rakev vyletěla z jurty. Muž zavřel dveře a nakreslil na ně kříž. Po nějaké době jeho žena zemřela. Muž opustil jurtu a odešel na jiné místo. Od té doby na tomto místě nikdo nebydlí. Lidé se to snaží obejít“ [FMA, Burnakov A.A.].
Turkicky mluvící národy Sibiře vnímaly smrt člověka jako přesídlení do světa, kde jeho existence pokračuje. Zároveň se však věřilo, že bezprostředně po smrti se člověk promění v ducha a nějakou dobu zůstane na těch místech, kde žil. V případě porušení pohřebních obřadů se lidem mstí. Při opravě domněnek o nedopatření odchází duch zesnulého do světa mrtvých [Alekseev N.A. 1992, str. 70].
V tradičním vědomí Khaků se obraz posmrtné duše člověka - uzut někdy spojuje s obrazem Ainuů. Věřilo se, že když zůstává ve Středním světě, způsobuje lidem různá neštěstí a nemoci. Kachinové věřili, že člověk po smrti putuje čtyřicet dní mezi hrobem a jurtou, protože. o své smrti zatím neví. Takový člověk se jmenoval Eberty. Pokud přinesl úzkost, pak ho na žádost svých příbuzných šaman „poslal“ do světa mrtvých“ [Alekseev N.A. 1992, str. 66]. Ale i po odchodu do země mrtvých duše ne vždy opouštějí živé. Řítí se po zemi ve formě víru a mohou popadnout duši člověka, který se objevil na jejich cestě [Mainagashev S.D. 1915, str. 285]. Uzut se mohl posunout do člověka, ten pak najednou začal mít ostrou, řezavou bolest v žaludku a objevilo se zvracení. V takových případech byli zváni zvláštní lidé, kteří mohli nezvanou duši vyhnat. Metody používané k tomu jsou poměrně složité. Plivli na pacienta, bili ho nějakým oblečením. Pokud bolest neustává, pak se v blízkosti pacienta spálí talgan na hořící uhlí a pacient se nechá vdechnout zápach; také pálit tabák. Po nakrmení začnou děsit duši a přinášejí pacientovi hořící uhlí. Všechny tyto techniky jsou doprovázeny odpovídajícími apely na duši a ducha ohně. Pokud jde o duši, nazývá se to jméno nějaké mrtvé osoby. Říká se, že pokud se najde jméno duše, exorcista pocítí určitý nervózní zážitek doprovázený zíváním. Pak by měla bolest zmizet. Pokud taková zkušenost nenásleduje, všechny tyto techniky se znovu opakují s pojmenováním jiného jména. Někdy se jméno duše mezi mrtvými nenajde - pak začnou volat živé. Pokud po zmínce jména živého člověka následuje specifikovaná zkušenost, pak brzy zemře, protože ho jeho duše začne opouštět, a pacient se uzdraví, pokud je zraněná mimozemská duše vyloučena [Mainagashev S.D. 1915, str. 286].
Khakass přísně dodržoval zákazy spojené s pohřebními rituály. Když tedy například někdo zemřel v něčím domě, pak jeho obyvatelé neměli po čtyřiceti dnech právo vstoupit do jiného domu. Když už měli za sebou čtyřicet dní, pozvali je sousedé a příbuzní k sobě domů. Tento muž určitě dostal kapesníky, aby odvrátil potíže. Po čtyřiceti dnech se na hřbitov nesmělo. To bylo vysvětleno skutečností, že není možné položit „novou cestu“ mrtvým. Pokud kříž nebo pomník spadne na hrob, nebylo dovoleno jej znovu nainstalovat. Věřilo se, že v případě, že lidé tyto zákazy poruší, jistě přijdou potíže. Těhotným ženám bylo zakázáno navštěvovat pohřby a chodit na hřbitov, věřilo se, že se může narodit mrtvé dítě. Osoba, která se v domě, kde je zesnulý, vrací domů, se musí před dveřmi setřást. V tomto případě potíže nebudou moci přijít do jeho domu. Na pohřbu je nebezpečné zapomenout na jakýkoli předmět související se zesnulým. Když se vrátí pro tento předmět, tito lidé s sebou přinesou potíže. Staří lidé mluvili. „Ve vesnici zemřel chlapec. Na jeho pohřbu zapomněli provazy, kterými se rakev spouští do hrobu. Muži se vrátili domů pro provazy. Vědomé ženy věděly, za jakým účelem se vrátily, a ve strachu ustoupily. Ženy věděly, že tito lidé ze hřbitova přinášejí neštěstí. Paní tohoto domu skutečně brzy zemřela. O šest měsíců později se její snacha oběsila a zanechala po sobě roční dítě. A o něco později její manžel a dítě zemřeli. Tak zemřeli všichni obyvatelé tohoto domu“ [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Podobné myšlenky najdeme u Altajců. Pokud v nějakém domě zemřel člověk, bylo na tento dům uvaleno tabu. Nikdo ze sousedů tam 40 dní nešel. Takový dům se nazýval haralu. Majitel domu, nejbližší příbuzný zesnulého, neměl právo odjet na hory po dobu jednoho roku. Takový člověk byl také nazýván haralu [PMA, Kuryskanova R.G.]. Pravděpodobně sémantika slova haralu, označujícího černou, korelovala s podsvětím, se smrtí.
Aina, stejně jako uzut Khakassů, byla často představována jako vichřice - khuyun, která odnášela lidské štěstí [Katanov N.F., 1907. s. 558]. Khakassové byli vždy opatrní, pokud jde o vichřice. V případě, že se vichřice dotkla člověka, musel se setřást. Podle přesvědčení Khakass to bylo provedeno tak, aby se zlí duchové, neštěstí nedrželi člověka a obešli ho. Starší Khakasses stále říkají: „Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade“ - „Vířivka je ďábel, když člověku ukradne duši, pak zemře“ [FMA, Borgoyakov N.T.].
Podle tradiční víry Turků z jižní Sibiře se vítr považoval za zapletený do jiného světa a jeho dech, jak se věřilo, mohl způsobovat nepohodlí, zvláště pokud to byl vítr – „posel Dolní oblasti“. Svět“ [Tradiční výhled…, 1988, s. 37]. V názorech Khaků je "Chil eezi chabal kizi" - "Majitel větru je špatný člověk." Chil eezi je žena oblečená v bílých šatech, v rukou drží bílou kulatou kouli“ [FMA, šaman Burnakova Tadi]. Obdarování negativními rysy větru se projevuje ve znameních, například když po pohřbu foukal silný vítr, člověk nebyl dobrý [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. Mezi Altajci je příchod kormosů poznamenán studeným větrem: „Kormos“ je duše mrtvého člověka. Když se přiblíží, voní chladem, jako sněhová bouře v zimě. Jednou jsem byl na návštěvě. V noci spím a vidím, jak se otevřely dveře, v domě se ochladilo. Objevil se muž. Všechno černé. Podívá se na mě. Jde z něj zima. On sám stojí u dveří. Pak překročil práh a vešel do pokoje, kde spali majitelé domu. Po chvíli z domu odešel. Mám jedno ucho v podzemí spadlo. Požádal jsem majitele domu Tikhona, aby ji dostal z podzemí. Šel domů v noci. Cestou mě neustále volal nějaký hlas. Přišel jsem domů. Tikhon brzy onemocněl. Začal hubnout a dlouho nevydržel, zemřel. A jeho žena stále žije“ [FMA, Tagyzova E.S.].
Khakass vyvinul způsob, jak detekovat a neutralizovat Ainu. K tomu bylo potřeba podívat se na vichřici pod loktem pokrčené paže. Podle lidové víry tímto způsobem můžete vidět Ainu v podobě osoby, která je uprostřed tohoto víru. Můžete ho sledovat v pohybu. Abyste se ochránili, bylo doporučeno na něj několikrát plivat a hodit na něj nůž. Věřilo se, že pokud jej úspěšně zasáhnete, začne z víru kapat krev [PMA, Burnakov V.S.].
Shors měli podobné představy o Uzutovi a Ainu: „Usut je duše mrtvého člověka, jméno zlého ducha obecně. Yuzyut podle představ, které kdysi existovaly, přichází do obydlí svých příbuzných, klepe je a děsí; může dokonce vstoupit do člověka. Obvykle to vstoupí do nějakého příbuzného, který pak okamžitě onemocní. K vyléčení pacienta se provádí rituál vyloučení yuzyut - usut suyar. Osoba, která znala obřad, obvykle starý muž nebo stará žena, pacienta vykouřila a pronesla výzvu k Yuzyutovi ve snaze ho zastrašit. Zvláště důležité bylo zároveň zjistit jméno yuzyutu. Věřilo se, že znalost jména yuzyut dává sesilateli moc nad duchem; proto vykonavatel obřadu postupně vyjmenoval všechny nedávno zesnulé příbuzné pacienta ve snaze odhalit viníka nemoci “[Dyrenkova N.P., 1949, s. 440-441].
Yuzyut spolu s Ainu často začali ubližovat živým lidem. "Duše mrtvého člověka spolu s Ainu, který ji snědl, chodí." Když při procházce potkají živého člověka, pozdraví ho. Když se takto pozdraví, Ainuové a duše mrtvého člověka způsobí onemocnění živého člověka. Na jakou nemoc zemřel člověk, jehož duše napadla živého, na tuto nemoc onemocní a zemře (tato osoba) “[Dyrenkova N.P., 1949, s. 331]. Podle existujících představ by duchové mohli jíst, kousnout člověka. N.P. Dyrenková napsala: „Žena Shor z klanu Kobyi na řece Kobyrsu v roce 1925 odpověděla na mou otázku, kolik má dětí, odpověděla, že dětí bylo šest, vychovala pouze dvě ze šesti dětí a Aina snědla čtyři. Rodiny, ve kterých zemřely děti, se mnohokrát stěhovaly z místa na místo, aby se skryly před Ainu. V minulosti, když chtěli říct, že někdo zemřel, řekli „Aina jedla“ [Dyrenkova N.P., 1949, s. 413].
Podobné představy o zlých duchech v podobě vichřice najdeme i u Altajců. Whirlwind byl považován za létající kormos. Mohl by člověku vzít chula (duši). Altajci se domnívají, že pokud člověk onemocněl nebo předčasně zemřel, znamenalo to, že jeho čulu odebralo jídlo [FMA, Kydatova S.M.]. V myslích Altajců by vichřice mohla být také považována za trest za jakékoli přestupky spáchané lidmi. Jeden postarší Altajec nám vyprávěl následující příběh: „Druhého srpna, v Ilyinův den, nemůžete házet seno. Pokud pracujete, zvedne se vichřice a rozmetá seno. Ten den prý jeden muž zametal seno. Začal jsem ho ohradit. Najednou přiletěl havran. V tlapách držel hořící třísku. Raven to hodil na stoh a všechno seno shořelo, takže v Ilyinův den nemůžete pracovat “[FMA, Papikin M.I.].
Aby kormos nezískal duši člověka a obecně se chránil před negativním dopadem zlého ducha, plivali Altajci na vichřici, vztyčovali vidle, vyndávali nože a do jejího středu házeli jakýkoli ostrý předmět [ PMA, Kuryskanova R.G.].
Khakass, stejně jako ostatní Turci na Sibiři, měli zakázáno zmiňovat zlé duchy, mluvit o nich, protože údajně mohli odpovědět a poškodit toho, kdo vyslovil zakázané jméno [Alekseev N.A., 1984, s. 59]. Khakass staří lidé stále říkají: „Ilkhan-Aina adaz – Aina orinche, Khudai-abachah adazi – Khudai Oriner“ – „Když zavoláte jméno Ilkhan-Aina, Aina se raduje, když vyslovíte slovo Khudai-God, pak Khudai se raduje“ [PMA. Borgoyakova N.V.]. Khakasové měli zákaz výslovnosti slov spojených s Ainu a obecně všeho, co mělo negativní konotaci. Toto pravidlo se stalo etickým standardem. „Lidé by se neměli urážet, označovat za zlé, protože všechno, co se řekne, se může stát skutečností. Nikdy nemůžete oplácet zlo za zlo. I když jste uraženi, neměli byste odpovídat stejně. Takovému člověku můžete dát chleba. Jinak to může ovlivnit vás nebo vaše děti“ [FMA, Topoeva G.N.]. Ale přesto bylo v některých případech použití slova aina povoleno. To bylo zvláště často praktikováno za účelem odvrácení neštěstí as různými znameními, například „kdyby to najednou zazvonilo v uchu, pak je třeba říct:“ Aina se plazí - tas hap, kizi se plazí chag hap "- "Pokud ďábel - pak pytlové kameny, pokud je člověk pytlem tuku" [FMA, Burnakov A.A.].
Ve vzácných případech používali Khakass jména zlovolných duchů k označení zlých lidí bez duše. Takže například „zlý člověk se jmenuje Ilkhan, který je horským tvorem a škodí lidem“ [FMA, Borgoyakova A.N.]. "Když cestou viděli zlého, zlého člověka, řekli: "Kharamos kilche" - "Kharamos přichází" [FMA, Borgoyakov N.T.]. Muži s fyzickou vadou a zlým charakterem byli nazýváni „Chelbigen Apchakh“ – „Starý muž Chelbigen“ [FMA, Borgoyakova AV.]. Když člověk klidně sedí a pak najednou prudce vstane a začne křičet, pak o takovém člověku říkají: „Ala Chayanga kirgen“ - „Vstoupil do Ala-Chayan (pestré špatné božstvo), ruský ekvivalent „Démon“ oklamán“ [FMA, Yukteshev A.F.].
Khakass dovolil poučné použití určitých jmen duchů. To bylo aktivně praktikováno při výchově dětí. Naši informátoři řekli: „Bývali ďáblové zvaní Mohayah. Byli vždy špinaví. Nyní o neupraveném, špinavém dítěti říkají: "Mohayah la oskhas padl." - "Dítě, které vypadá jako Mohayah", "Mohayah syray" - "Tvář jako Mohayah (tj. špinavá, děsivá)". Toto dítě bylo posláno umýt a uklidit“ [FMA, Chertykova B.M.].
V tradičním povědomí Khaků se často představy o důsledcích vlivu zlých duchů spojovaly s jejich přímým obrazem. To se odráží ve výrazech: "Saibag Chorcha" - "Nehody-incidenty chodí kolem" [FMA, Kainakova A.S]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Něco špatného, člověk je neustále ve střehu" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Khakass používal četné amulety údajně k zastrašení zlých duchů. Takže u vchodu do jurty po pravé straně za dveřmi pověsili medvědí tlapy, vycpané orly, výry, kostlivce nebo vycpané bělmo s korálky místo očí, kostru rassomy nebo jiného zvířete. Do bérce miminka se vložila ovčí kůže, koza nebo kousek krtčí kůže, na kérku byly přivázány čtyři skořápky kauri. Mušle z kauřích byly také našity na dětské oblečení, aby chránily dítě před zlými duchy. Pokud v noci dítě spalo nebo byla stopka prázdná, byl v ní ukryt nůž nebo nůžky [Alekseev N.A., 1992, s. 36]. Pro Khakass byla lichá čísla velmi důležitá. Věřilo se, že pletou zlé duchy, kteří chtějí člověku ublížit. A i v případě, kdy si člověk půjčil peníze, bylo doporučeno půjčit si částku rovnající se lichému číslu [PMA, Kicheeva R.M].
V tradiční víře Khaků byl vzhled Ainu doprovázen disharmonií, ničením a smrtí. Aina byla často představována jako vysocí muži v tmavých (modrých) šatech a s bičem v ruce. Věřilo se, že by mohl přijít do domu některých lidí. Velmi často stojí Ainu na prahu domu a spočívající na zárubni začíná mít na člověka škodlivý účinek. Často je projevem negativního vlivu Ain popraskané nebo dokonce rozbité nádobí nebo jiné věci. V tomto ohledu je velmi zajímavý následující příběh: „Jeden rolník dostal místo hlídače v JZD. Hlídal stodoly s obilím. Jednoho dne začalo hustě pršet. Vedle stodoly byla stáj s krmelcem. V přivaděči se po deštích vždy nahromadilo hodně vody. Hlídač si všiml, že tam někdo cáká, ale nikdo nebyl vidět. Muž si okamžitě uvědomil, že věc je nečistá. Střílel na to místo z pistole. Okamžitě jsem slyšel, jak se v domě, který stál poblíž, zhroutilo hejno. Muž tam šel zjistit, co se tam stalo. Ukázalo se, že v tom domě kromě toho, že se zhroutilo hejno, uhynula i dojnice. Muž si pomyslel, je to opravdu jeho ruční práce. Rozhodl se to zkontrolovat. Když do krmítka začala opět cákat voda, a to se stalo v noci, vystřelil. A znovu, ale v jiném domě, se zhroutilo hejno a uhynula dojnice. Potřetí muž nekontroloval. Jak pochopil, Ainuové cákali v podavači. Když střílel na Ainu, vletěl do nejbližších hejn a usadil se v kravách a zabil je. Tento muž řekl: "Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas." - "Mám khatig khagbu (silnou ochranu), takže žádní zlí duchové se ke mně nebudou moci přiblížit." Řekl, že člověk, který nevěří v Boha, může mít v sobě zlé duchy. K člověku, který věří v Boha, se zlí duchové nebudou moci přiblížit“ [FMA, Topoeva G.N.].
Na obrázku archaického světonázoru Khaků tak bylo velké místo obsazeno škodlivými duchy - Ainu. Měli negativní vlastnosti, nesli zlý sklon. Khakass představoval Ainu jako tvory obdařené schopností objevit se jak v zoomorfní, tak antropomorfní podobě a vyznačující se černým barevným označením. V myšlenkách Khakass se uzut - posmrtná duše člověka, který se objevil ve světě živých lidí, stal Ainu.
POZNÁMKA
Informátoři
1. Avosheva Valentina Feotisovna, narozena v roce 1937, Khomnosh seok, vesnice Sankin ail, okres Turachaksky, Altajská republika, 20.6.2001
2. Maria Nikolaevna Barbachakova, narozena v roce 1919, Poktaryk seok, vesnice Kurmach-Baigol, okres Turachaksky, 07.01.2001
3. Nikolay Terentyevich Borgoyakov, narozen v roce 1931, Khobyi seok, vesnice Askiz, Republika Khakassia, 10.10.2001
4. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, narozena v roce 1926, vesnice Askiz, Republika Khakassia, 05.03.2000
5. Borgoyakova Natalya Vasilievna, narozena v roce 1924, vesnice Ust-Chul, okres Askizsky, Republika Khakassia, 20.08.2000
6. Burnakov Aleksey Andreevich, narozen v roce 1937, seok Tau Khargazy, vesnice Askiz, Republika Khakassia, 7.12.1998
7. Burnakov Afanasy Andreevich, narozen v roce 1945, vesnice Ust-Chul, okres Askizsky, 19.7.1998
8. Burnakov Valery Semenovich, narozen v roce 1940, seok Tau kharuazy, vesnice Askiz, okres Askiz, 20.7.2000
9. Burnakova Tadi Semjonovna, narozena v roce 1915, vesnice Verkhnyaya Teya, okres Askizsky, Republika Khakassia, 10. 11. 2001.
10. Vassa Ivanovna Ivandaeva (khakaské jméno Kudzhiray), narozená v roce 1920, Tilok aaly, region Askiz, Republika Khakassia, 20.8.2001
11. Kainakova Aksinya Samuilovna, narozena v roce 1913, vesnice Otty, okres Askizsky, Republika Khakassia, 10.11.2001
12. Kicheeva Raisa Maksimovna, 1933, vesnice Askiz, okres Askizsky, Republika Khakassia, 13.05.2000
13. Kuryskanova Raisa Genadievna, narozena v roce 1964, vesnice Kurmach-Baigol, okres Turachaksky, Altajská republika, 7. 1. 2001
14. Kydatova Sofya Mikhailovna, narozena v roce 1935, Kolchagat seok, vesnice Artybash, okres Turachaksky, republika Gorny Altaj, 28.06.2001
15. Mamysheva Elizaveta Nikolaevna, narozena v roce 1925, chakaské jméno Liza-Pichek, Politov aal, okres Askizsky, Republika Khakassia, 20.8.2001.
16. Mamysheva Maria Nikolaevna, narozena v roce 1942, Abakan, Republika Khakassia, 13.09.1998
17. Mezhekova Elizaveta Arkhipovna (Oreshkova), narozena v roce 1899, vesnice Askiz, okres Askizsky, Republika Khakassia, 16.7.2000
18. Anna Artemovna Mokosheva, narozena v roce 1932, Kuzen seok, vesnice Tondoshka, okres Turachaksky, Altajská republika, 27.06.2001
19. Papikin Matvey Ivanovič, narozen v roce 1915, seok Tiver, vesnice Artybash, okres Turachaksky, Republika Gorny Altaj, 27.06.2001
20. Pustogachev Akim, Ayangievich, narozen v roce 1946, seok Bardyyak, vesnice Kurmach-Baigol, okres Turachak, Altajská republika, 30.6.2001
21. Pustogachev Karl Grigorievich, narozen v roce 1929, seok Aliyay, vesnice Kurmach-Baigol, okres Turachaksky, Republic of Gorny Altaj, 07/01/2001
22. Saveliy Safronovich Tazrochev, narozen v roce 1930, Kuzen seok, vesnice Tondoshka, okres Turachaksky, Altajská republika, 20.6.2001
23. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, narozena v roce 1956, vesnice Askiz, Republika Khakassia, 26. 6. 2000. To vše jsem slyšela od své babičky.
24. Anisya Borisovna Tolmashova, narozena v roce 1914, vesnice Askiz, okres Askizsky, 9.10.1998
25. Galina Nikitichna Topoeva, narozena v roce 1931, vesnice Askiz, Republika Khakassia, 29.09.2000
26. Anisya Maksimovna Troyakova, narozena v roce 1928, vesnice Lugovoe, okres Askizsky, Republika Khakassia, 7.12.2001
27. Tuimeshev Michail Davydovich, narozen v roce 1927, Kol-Chagat seok, vesnice Artybash, okres Turachaksky, Altajská republika, 27.6.2001
28. Yukteshev Anton Fedorovich, narozen v roce 1951, Khalar seok, vesnice Ust-Tashtyp, okres Askizsky, Republika Khakassia, 7.12.2000
Bibliografie
1. Alekseev N.A. Šamanismus turkicky mluvících národů Sibiře. Novosibirsk: Nauka.– 1984.– 232 s.
2. Alekseev N.A. Tradiční náboženské přesvědčení turkicky mluvících národů Sibiře. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 s.
3. Anokhin A.V. Materiály o šamanismu mezi Altajci, shromážděné během cest po Altaji v letech 1910-1912. // So. Muzeum antropologie a etnografie, 1924. Svazek IV. Problém. 2;
4. Dyrenková N.P. Materiály o šamanismu Teleutů. // So. Muzeum antropologie a etnografie, 1949, T. X.
5. Castren Matthias Aleksanteri. Cesta na Sibiř (1845-1849). Tyumen: Y. Mandriki. 1999. T. 2.–352s.
6. Katanov N.F. Ukázky lidové slovesnosti turkických kmenů. Petrohrad, 1907;
7. Kubarev V.D., Cheremisin D.V. Vlk v umění a víře nomádů Střední Asie - V knize: Tradiční víra a život národů Sibiře. XIX - začátek XX století Novosibirsk: Nauka, 1987, s. 98-117.
8. Mainagashev S.D. Zpráva o cestě k tureckým kmenům okresů Minusinsk a Achinsk provincie Jenisej v létě 1914 // Zprávy ruského výboru pro studium střední a východní Asie v historických, archeologických a etnografických vztazích. Petrohrad 1915;
9. Meletinský E.M. Poetika mýtu. M .: Východní literatura, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Etnografické poznámky o Turcích na území Minusinsk // Živý starověk, no. 3-4. SPb. 1895;
11. Potapov L.P. Stopy totemistických myšlenek mezi Altajci. // Sovětský národopis, 1935. č. 4-5. s. 134-152;
12. Potapov L.P. Šamanská tamburína jako unikát etnografických sbírek. // So. Muzeum antropologie a etnografie, L. 1981, svazek 37, S. 124-137;
13. Tradiční světonázor Turků jižní Sibiře: Prostor a čas. Skutečný svět. Novosibirsk: Nauka, 1988.
Home | Articles
March 14, 2025 01:58:48 +0200 GMT
0.010 sec.
