In a stampa tradiziunale di u mondu di i Khakas, un postu impurtante era occupatu da i punti di vista di spiriti è divinità, rapprisintati in l'imaghjini di una donna. Questi spiriti puderanu esse localizzati in u Mondu Superiore, Mediu è Inferjuri. A dea di a fertilità è di i zitelli Ymai (Umai) campava in l'esferi celesti. In u mondu "assolellatu", i "maestri" di muntagna, taiga, fiumi, laghi è u focu eranu spiriti, spessu raffigurati cum'è donne. E figliole di u formidabile Erlik Khan eranu situate in u mondu sottu.
Fighjemu nantu à u spiritu - u maestru di l'elementu acqua.
Sicondu l'idee tradiziunali Khakas, Sug eezi puderia apparisce à e persone in diverse forme, ma più spessu in una antropomorfa. I nostri informatori anu dettu: "Sug eezi hè una bella donna cù capelli biondi è ochji turchini. Quandu attraversà un fiume, duvete sempre onore à a padrona di l'acqua "[FMA, shaman Chankova Ksenia].
"Sug eezi hè una donna nuda cù capelli rossi è lentiggini. Ella nata cum'è un pesciu, pò emerge è splash » [FMA, Borgoyakova A.N.].
Ci vole à dì chì l'idee nantu à l'aspettu femminile di Sug eezi sò archetipali per i populi di u Sud Siberian. Cusì, per esempiu, l'Altaiani di u Nordu (Chelkans) dicenu: "Sug eezi deve esse sempre trattatu. In l'apparenza, u pruprietariu di l'acqua hè una donna cù capelli biondi. Si mette nantu à una roccia è pettina i so capelli longu cù un pettine. Sug eezi sò qualchì volta vistu cum'è una coppia. L'omu hè ancu bionda. Anu i zitelli. Se Sug eezi nota à qualchissia, salta subitu in l'acqua, è hè andatu. Ùn tutti li vede. I vechji di longa vita li visti daretu à Ayuk. Khara sug hè una primavera, deve esse veneratu. À un arbulu chì cresce vicinu, liganu un horboch - una cinta è tiranu muniti è cibo. Sì qualchissia piglia e muniti, u pruprietariu di l'acqua u ammazzarà " [FMA, Tazrocheva S.S.].
À u patrone è a padrona di l'acqua, u Khakass hà urganizatu i sacrifici publichi - Sug tayyg, è a freccia di a so cumportamentu dipende di quale tipu di "relazioni" sviluppatu trà e persone è u fiume. I sacrifici à l'ospiti d'acqua sò stati disposti in a primavera [Perspettiva tradiziunale, 1988, p. 89]. N.F. Katanov hà scrittu annantu à questu: "Preganu à u spiritu di l'acqua per questu mutivu: preghemu, lodendu e so acque è dumandendu (ellu) per fà i vadi boni. Li preganu à l'età di 10 è 7 anni una volta quandu una persona affuca (preghendu cusì) u spiritu di l'acqua ùn sguassate micca i vadi è ùn persequite micca altre persone (eccettu l'affucatu). Un sacrifiziu li hè offru davanti à una betula, posta nantu à a riva di u fiume. Cistri bianchi è blu sò attaccati à questa betula; I nastri sò purtati quì da tutte e persone prisenti. Ùn ci hè micca una maghjina di un spiritu d'acqua, ci hè solu un cavallu dedicatu à ellu. U cavallu dedicatu à ellu hè di culore grisgiu. L'agnellu hè macellatu "à mezu à mezu", i.e. li strappanu (vivu) longu u ventre, strappanu u core è i pulmoni da a spina è li mettenu inseme cù e guance. Dopu avè sguassatu a pelle inseparabilmente da e gammi, i mettenu inseme cù a testa. L'agnellu, sacrificatu à u spiritu di u focu, hè abattutu micca "in u mità", ma chjappà "nantu à a testa" cù u butt di un ascia; l'agnellu (spiritu di u focu) hè biancu. U sciamanu shamanizeghja nantu à a riva di u fiume; (poi) ghjetta a testa è a pelle cù i gammi (di l'agnellu offertu à u spiritu di l'acqua) in l'acqua. Nisuna persona li piglia » [Katanov N.F., 1907, p. 575].
In più di l'agnelli, u Khakass hà ancu sacrificatu un toru blu o neru di trè anni com'è sacrificiu à u pruprietariu di l'acqua. L'anziani Khakass dicianu: "Sugdai khan hara torbakh tayygnyg" - "Sudai khan hà un vitellu neru d'un annu in sacrificiu" [Butanaev V.Ya., 1999, p. 121]. L'animali di sacrificiu era calatu nantu à una zattera in u fiume. L'acqua in a cultura di i Turchi di a Siberia Meridionale hè l'elementu di u mondu più bassu, è u toru era ancu rapprisintatu cum'è un animali di i divinità di u mondu più bassu "[Ospettiva tradiziunale, 1988, p. 23].
In a cuscenza mitologica di i Khakas, l'acqua hè spessu assuciata cù l'ànima di una donna è in generale cù parechje cose chì liganu à l'anima umana. Cusì, per esempiu, "per vede l'acqua in un sognu significa vede l'anima di una donna. Se l'acqua hè scura, allora questa hè una donna cattiva. Se l'acqua hè pulita, allora una bona donna "[FMA, Chankov V.N.].
L'acqua era un indicatore di a qualità di l'anima di una persona: "Vede l'acqua pura in un sognu significa chì una persona hà una anima pura" [FMA, Topoeva G.N.]. "Quandu vedi l'acqua pulita è trasparente è si bagna in questu, questu significa chì una persona hè spiritualmente purificata, diventa più nobile. Quandu l'acqua hè nuvola, hè triste "[FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade hà scrittu: "... dapoi i tempi preistorichi, l'unità di l'Acqua ... è e donne eranu percive cum'è un circulu antropocosmicu di fertilità" [Eliade M., 1999, p. 184]. In l'idee arcaiche di i Khakasses, l'acqua era ancu l'incarnazione di a grande Madre Terra, chì pussede u sicretu è u putere di a nascita. Un ecu di sti idee hè u fattu chì in a mente tradiziunale Sug eezi spessu appare cum'è una donna ghjovana, nuda, spessu cù petti grossi è un grande ventre, chì probabilmente era una manifestazione di l'idea di fertilità. Questa idea hè chjaramente vistu in u materiale di Shor: "Sicondu i stori di i vechji, sta padrona di l'acqua era distinta da una grande sensualità. I piscadori, andendu à piscà, anu cunsideratu necessariu di cuntà u cuntenutu più obscenu di a storia mentre pescavanu, è in canti è storie per lodare l'hostess. Per questu, speravanu di ottene una cattura abbundante da a padrona di casa, chì piace veramente tali storie "[Dyrenkova N.P., 1940, p. 403].
L'acqua in u rolu di u principiu femminile agisce cum'è un analogu di l'utru è u ventre di a mamma. Pò esse identificata cù a terra, cum'è cù una altra incarnazione di u femminile. Cusì, a pussibilità di personificà i principii terrestri è acqua in un caratteru [Miti di i populi di u mondu, 1987, p. 240]. ON. Alekseev scrive: "I Shors rapprisentanu i spiriti-propietari di l'acqua cum'è simili à i patroni di e muntagne" [Alekseev N.A., 1992, p. 89]. Truvemu ancu analogie trà a padrona di l'elementu acqua è Tau eezi trà l'Altaiani, per esempiu, e funzioni (a pruprietà di l'animali salvatichi) di a padrona di l'arzhan - una primavera sacra, curativa, eccu e listesse funzioni di Tau eezi: "L'Altaiani eranu soprattuttu venerati da l'arzhans - surgenti curativi. À l'arrivu à l'arzhan, li purtonu un chalam cum'è rigalu è trattatu u spiritu-propietariu di l'arzhan cù i prudutti dispunibili. Tutti l'animali è l'acelli intornu à l'arzhan eranu cunsiderati appartenenti à u spiritu di l'ospiti, perchè ùn anu micca cacciatu in u circondu "[Alekseev N.A., 1992, p. 34]. In a rapprisintazioni mitologica di l'Altai, u pruprietariu di l'acqua spessu agisce ancu cum'è un peticionariu per l'acqua da u pruprietariu di a muntagna: "Sug eezi dumanda à Tag eezi: "Sug kjp pir" - "Datemi più acqua". Tag eezy dà sempre ". "Quandu ci era una siccità, pigghianu un ramoscello di betula cù nastri di turchinu, biancu è rossu. Agitanu un ramoscello è dissenu: "Sug festa!" - "Dammi acqua !" U pruprietariu di u Monti Solop hà sempre furnitu l'acqua. Ùn permette micca a pioggia cù a grandine, a caccia. In una notte di luna, u pruprietariu di Solop dà cunsiglii à a ghjente "[FMA., Tazrochev S.S.].
A cunnessione trà i principii terrestri è l'acqua hè ancu manifestatu in u fattu chì, secondu a credenze di l'Altaians, Tag eezi pò disposti di u corpu di un omu affucatu: "Se Sug eezi chianci, allura unu di i persone di sicuru affucà. . U pruprietariu di a muntagna ùn permette micca chì u corpu umanu sia purtatu luntanu. Hè lavatu in terra in un locu vicinu "[FMA, Pustogachev K.G.]. Trà i Khakas, Sug eezi era veneratu simultaneamente cù Tag eezi: "Quandu attraversà u fiumu, hè necessariu di fà Seek-seek, solu allora Sug eezi ùn tocca micca una persona. Quandu fate stu ritu, hè necessariu di onore micca solu Sug eezi, ma ancu Tag eezi. Questu hè fattu perchè ogni fiume nasce in a muntagna. A ghjente di a muntagna hà a so propria strada, chì passa micca solu per e muntagne, ma ancu per u fiume "[FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
A cunnessione trà i spiriti di l'acqua è a muntagna pò esse vistu in i materiali folklori di N.F. Katanov: "Un sciamanu forte persegue pikes, spiriti di l'acqua, finu à ch'ellu li guida nantu à 9 mari, in u pussessu di u rè di a muntagna" [Katanov N.F., 1893, p. 30]. I Shors avianu idee simili. "U pruprietariu di l'acqua, purtendu l'anima umana sottu à l'acqua, chjude (lu) à u pede di a muntagna" [Dyrenkova N.P., 1940, p. 273].
Stu materiale indica l'intrecciu di funzioni è imagine di u pruprietariu di a muntagna è l'acqua. In a cuscenza mitologica di i Khakas, l'iniziu terrestri è l'acqua si uniscenu à volte. Hè pussibule chì questu hè un ecu di a nuzione di un antenatu di una sola mamma. U materiale lessicale cunfirma l'idea di percepzioni da Khakass di l'unità mitologica di a terra è l'acqua. In a lingua Khakass, l'espressione "Ada chir-suu" significa literalmente "l'acqua di a terra di i babbi", è in l'idee di Khakass mudernu, sta spressione hè cumpresa cum'è a Patria, u locu di nascita [Perspettiva tradiziunale, 1988 , p. 29]. In u passatu, i Khakass anu sacrificatu annu à a so "acqua di a terra" [Usmanova M.S., 1976, pp. 240-243]. In questu sensu, di grande interessu sò l'infurmazioni nantu à u sacrifiziu à l'acqua, arregistrati da K.M. Patachakov: "I pruprietarii di a yurta, induve ci era una donna incinta, sacrificanu in u so nome à u spiritu - u pruprietariu di l'acqua di un bue di trè anni". No tantu tempu, trà i Khakas, era pruibitu di entre in a yurta induve a donna incinta hà campatu durante u periodu di inundazione. U rispettu di sta pruibizione era suppostu per prutege una persona quandu attraversà i vadi "[Cit., da slave. Alekseev N.A., 1980, p. 54].
In l'idee tradiziunali di i Khakas, i cuncetti di una donna durante a gravidanza è un fiume durante una inundazione sò in a listessa serie semantica. L'entrata di una persona in a casa induve una donna incinta campava era equivalenti à l'entrata di un fiume in piena è significava a pussibilità di morte, disgrazia. Evitendu una tale casa hè stata pensata cum'è una opportunità per evità a morte durante a traversata. Sacrificiu Sug eezi in nome di una donna incinta (abbassà a vittima nantu à una raft down the river) hè prubabilmente assuciatu cù u simbolicu di una liberazione sicura da a carica "[Ospettiva tradiziunale, 1988, p. 19].
I materiali d'accordu à e credenze populari di l'Altai sò assai curiosi: "Se una donna ùn pò micca dà nascita, dumandanu à una persona chì ùn hà micca bagnata per un bellu pezzu per natà. In questu casu, piove è a donna darà nascita "[FMA, Barbachakova M.N.]. Apparentemente, l'immersione in l'acqua - u pussessu di Sug eezi da una persona non bagnata, simbulizeghja un ritornu à un statu di unformedness, rigenerazione cumpleta, una nova nascita, postu chì l'immersione hè equivalente à a dissoluzione di forme, reintegrazione, in pre-esistente. senza forma; è l'uscita da l'acqua ripete l'attu cosmogonicu di furmà [Eliade M., 1999, pp. 183-185]. Hè pussibule chì quì, l'acqua agisce cum'è principiu generativu, fonte di vita. U fattu chì piove dopu chì l'omu hè stata immersa in l'acqua ci parla di l'attu mitologicu di cuncepimentu è nascita. Cum'è M. Eliade hà scrittu: "L'acqua dà nascita, Rain porta fruttu cum'è una sumente maschile" [Eliade M., 1999, p. 187]. Apparentemente, à a luce di u scenariu mitologicu è rituali, stu ritu simbulizeghja l'attu cosmogonicu di a nascita di una nova vita, chì assicurò una nascita successu per una donna.
In u casu quandu una donna restava vedova, era obligata à onore Sug eezi mentre passava u fiume. U Khakass dicia: "Tul kizi suny kiskelek crawling, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar". - "Se una donna, diventata vedova, attraversà u fiumu per a prima volta, allora hè necessariu di propiziari i spiriti - i pruprietarii di u fiumu, altrimente u fiumu portarà disgrazia (ci sarà una inundazione, una larga inundazione). , morte di persone, etc.) "[Butanaev V.Ya., 1999, p. 96].
Hè pussibule chì stu cambiamentu in u statutu suciale di una donna (a veduva) hè correlata cù u cuncettu di periculu chì emana da ella, cum'è cumu l'abissu di l'acqua era una metàfora di a morte [Miti di i populi di u mondu, 1987, p. . 240]. Hè prubabile chì l'attraversu di u fiumu personificava a transizione da un mondu - "u so propiu", "maestratu", à un altru - "stranieru", "unmastered", pienu di periculi. È una donna - una vedova, puderia purtà "caos" in a vita ordinata di i so parenti. Per quessa, u rituali di adurà Sug eezi era ubligatoriu per a vedova, era destinatu à neutralizà l'impattu negativu chì emanava da ella è simplificà u "caos" purtatu da ella. Hè pussibule chì u ritu di cultu à u patrone di l'acqua personificava a fusione cù l'elementu acqua, cum'è una cumminazione di u pussibuli, cum'è un ritornu à l'urighjini di tutte e putenzialità di l'esse. Un simbulu còsmicu, un receptaculu per tutti i rudimenti, l'acqua agisce ancu principalmente cum'è una sustanza magica è curativa: guarisce, rejuvenates, dota di immortalità [Eliade M., 1999, p. 183, 187]. Apparentemente, stu ritu era ancu destinatu à priservà u putere fruttu di una donna.
A visione di u mondu tradiziunale di i Khakass, cum'è quella di parechji altri populi, era basicamente dialettica è ambivalente. Sicondu parechji circadori, tutti l'imaghjini è i cuncetti in vede tradiziunali sò stati cunsiderati attraversu u prisma di l'opposizioni, u principale di quale era u principiu di "amicu o nemicu". U spiritu maestru di l'acqua - Sug eezi hè statu percepitu cum'è "u so propiu", cum'è incarnava l'idea di fertilità. Hè statu ancu riunitu da u fattu ch'ellu era un abitanti di u Mediu Munnu, in quale campava a ghjente viventi. Comu digià citatu sopra, era di solitu prisentatu in forma umana, è Sug eezi ùn era micca straneru à "tuttu l'omu" - u desideriu di riceve signali d'attenzione è un bon alimentu in a forma di sacrifiziu. U pruprietariu di l'acqua, cum'è un omu, avia bisognu di riposu. Sicondu l'idee Khakass, "a tela rossa serve cum'è un lettu per u spiritu di l'acqua, è u tela blu serve cum'è un cappellu. Dà aiutu à i "testi neri" (karapas), i.e. pòpulu, è patronizes a banda (kadargan), i.e. animali domestici » [Katanov N.F., San Pietroburgo, 1893, p. 90]. Quandu s'indirizzava à Sug eezi, u Khakass hà dettu ciò chì segue: "I costi vi servenu cum'è culla, i salici (longu à e sponde) vi cullanu!" [Katanov N.F., 1907, p. 548].
L'imaghjini di u pruprietariu di l'acqua hè stata dotata di parechje proprietà inherenti à e persone, chì indicavanu "prossimità" à l'abitanti di u Mediu Munnu, qualchì "umanizazione" di stu spiritu. Comu digià dettu, l'imaghjini di l'acqua è u so pruprietariu era inseparabile da u cuncettu di u so propiu, "maestratu", a terra nativa. "Ogni membru di u clan si sentia cum'è una parte integrante di "l'acqua di a terra", a Patria" [Perspettiva tradiziunale, 1990, p. 18]. In a creazione tradiziunale di miti, l'acqua era assuciata cù u cuncettu di bona furtuna: "Se andate in un locu, è in u caminu vi scuntrà una persona cù buckets vacanti - à fallimentu, è se i buckets sò pieni d'acqua - à bona furtuna" [FMA, Chelchigashev E.N.].
A cuscenza mitopoetica di u Khakass hà unitu dui principii opposti - acqua è focu in u cultu di Sug eezi. Questu hè ben illustratu da l'appellu à Sug eezi durante u sacrifiziu, arregistratu da N.F. Katanov. Citemu in tuttu:
"Parolle à u spiritu di l'acqua: Dopu avè uccisu un toru turchinu di trè anni è pieghjendu e so 4 zampe, l'avemu messi nantu à una zattera di 9 tronchi è lasciamu falà l'acqua chì scorri cum'è un sacrifiziu per voi! Tu rumpia e petre di e to acque è porta e to sabbia ! Pregu pietà per i mandri è prutezzione per i capi neri ! Avete 60 tipi di acque fluenti diffirenti! Accettate da noi in a forma di sacrifiziu un toru blu di 9 anni, chì hè tranquillamente pusatu nantu à un altare d'oru, prestu purtatu in una balsa longu à l'onda di l'acqua chì scorri! Si giranu à voi à a nova luna ! Siate à chjappà cù u vostru tamburinu di rame giallu ! Siate è battelu cù u vostru mazzulu di rame rossu ! Cum'è u focu, a mo mamma, chì hà (sopra) 30 denti, è cum'è u focu, a mo mamma, chì hà (sottu) 40 denti, cavalcate una mare rossa di 3 anni, dorme nantu à un lettu rossu. tela, porta un cappellu di tela turchina ! Quandu u diavulu principia à avvicinà, vi cadi nantu à ellu (cù Bogorodsk grass); quandu l'impuru s'avvicina, li spazzola (cù nastri) ! Quellu chì s'avvicina à voi cù boni intenzioni, accolti ! Ùn permettenu micca quelli chì anu tamburini (à noi cum'è nemichi), ùn lasciate micca à l'invintu ! Bypassing (u mondu) 6 volte, ùn aghju mai sbulicatu i cordi bianchi-blu (cù i cradles sò ligati) di i vostri figlioli! Kadi voi nantu à l'ombra di i morti chì si avvicinanu (per pruteggeci da elli)! Kadi nantu à u diavulu chì si avvicina è alluntanateci da l'impuru chì si avvicina ! Siate è brusgiate ghjornu è notte à u casu di 9 smuts di ciliegia d'uccelli! Cum'è u focu, a mo mamma, chì hà 30 denti, cuncede tranquillamente ghjornu è notte cù un bastone di ferru à 6 lati, un bastone di ferru cù 6 denti (un bastone per fà furs) "[Katanov N.F., 1907, p. 566].
Sta cumminazzioni di principii apparentemente esclusivi mutualmente - acqua è focu, ci parla di u rolu unicu è patroni di i patroni di sti elementi. In u sistema di valori di a sucietà tradiziunale, una di e funzioni principali di sti spiriti, protettiva, hè vinutu à u primu. Quandu sacrificà Sug eezi, u sacrifiziu era ancu ubligatoriu per a padrona di u focu - Ot-ine [Katanov N.F., 1907, p. 575]. Apparentemente, questu truvò a so espressione in a fusione di alcune funzioni è, in parte, l'imaghjini di i spiriti-maestri di l'acqua è u focu. Questu, sicuru, "fattu in relazione" è hà purtatu i spiriti di l'acqua è u focu più vicinu à e persone.
In a cuscenza tradiziunale di i Khakas, a figura di u pruprietariu di l'acqua hà avutu un caratteru cumplessu è à volte contradictoriu. Sug eezi hè quant'è "benefiziu" quant'è periculosu. "Questi spiriti puderanu aiutà o impediscenu a pesca è attraversà u fiume" [Alekseev N.A., 1992, p. 89]. Sicondu e credenze di l'Altaiani, u pruprietariu di l'acqua "fa chì l'acqua di e surgenti guariscenu per chì a ghjente pò trattà e so malatie in questu. Ma manda ancu una inundazione. Per paura di Su eezi, l'Altaiani ùn piacenu micca di natà "[Karunovskaya L.E., 1935, pp. 166-167]. In a cuscenza mitologica, "un fiume hè una linea di demarcazione chì divide u spaziu è u caosu, a vita è a morte" [Meletinsky E.M., 1995, p. 217]. In certi rapprisintazioni mitologichi di u Khakass, u fiumu hè un ostaculu per i rapprisintanti di u mondu spirituale stessu, per esempiu, a ghjente di muntagna ùn pò micca truvà una persona si attraversò u fiume. Una donna anziana Khakass ci hà dettu a seguente storia: "Una volta l'aghju vistu (un omu di muntagna) in un sognu. M'hà dettu : "Ùn ti possu truvà. Avete trasladatu u fiume è tutte e tracce di voi sò lavate. ti persu". Ùn hè più venutu à mè. Questu hè accadutu perchè u mo maritu è aghju trasfirutu à una altra casa, chì era attraversu u fiume. A ghjente di a muntagna ùn pò truvà una persona s'ellu hà attraversatu u fiume "[FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi, cum'è un rappresentante di u mondu supernaturale di i spiriti, in a so essenza hè "alienu" à e persone. Hè "distanziatu" da u fattu chì hà tutte l'attributi pertinenti di un rappresentante di u "mondu pocu sviluppatu", unu di i quali hè l'invisibilità. "Anu dettu di u pruprietariu di l'acqua chì cammina nudu. Ùn tutti ponu vede "[FMA, Archimaev E.K.].
Sicondu e credenze tradiziunali, u cuntattu cù Sug eezi era periculosu perchè puderia "rubà" a ghjente o a so ànima. Una storia hè stata cuntata: "In un sognu, una donna hà sempre sunniatu di una donna assai bella chì li disse: "U vostru maritu hè infelice cun voi". Dopu qualchì tempu, u maritu hà ancu cuminciatu à sognu di sta donna. Era piscadore è andava à spessu à u fiume. Una volta, hè ghjuntu in furia da un viaghju di pesca è disse à a so moglia chì hà vistu a stessa donna nantu à u fiumu chì tutti dui sunniavanu. Hè surtita da u fiumu è era completamente nuda è secca. Avia i capelli lunghi e molli. Dopu à scuntrà sta donna, l' omu hà pruvatu à impiccà duie volte, ma ùn pudia. Prestu, si affucò. I vechji dicenu chì a donna chì i dui mariti sunniavanu era nimu altru chè Sug eezi. À a fine, hà pigliatu l'omu à ella "[FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Basatu annantu à sta storia, vedemu chì a natura "utherworldly" di Sug eezi hè ancu manifestata in u fattu chì pò "veni" à e persone in un sognu. A padrona di l'acqua era ancu una spezia d'araldo di a morte. U risultatu di a so ghjunta era a morte di un omu. A pruprietà paradossale di Sug eezi, "esce da u fiumu nudu è cumpletamente seccu", hè degne di nota, chì parla di u cuntrariu di e qualità chì carattirizzanu l'abitanti di l'elementu acqua è a persona. Per d 'altra banda, ci hè un intrecciamentu di i mutivi di nascita è fertilità, l'espressione di quale era nudità è esce da l'acqua cù u mutivu di a morte dopu di un omu.
Sicondu a credenze di i Shors, i spiriti maestri di e muntagne è di l'acqua anu arrubbatu ancu l'ànima di e persone [Dyrenkova N.P., 1940, p. 257]. Sicondu e credenze populari di Altai, a padrona di l'acqua spessu affucà i rapprisentanti femini: "Se una donna si bagna in u lavu, allora pò affucà. E donne è e donne ùn sò micca permessi di natà. Ma l'omi ponu, Sug eezi ùn li tocca micca "[FMA, Tazrochev S.S.].
In a cuscenza mitologica di l'Altaiani, ci era una idea di u "chianciu" di u pruprietariu di l'acqua, cum'è un precursore di a morte di e persone nantu à u fiume. "Se u pruprietariu di u fiumu Biya "chiende", allora in una settimana morirà definitivamente - una persona si affucarà. U pruprietariu di Biya hè una donna alta cù capelli biondi. Ella cammina nuda. Mistress Biya piace à pusà nantu à una isula, vicinu à u Mont Ayuk " [FMA, Avosheva V.F.].
"Sug eezi donna, capelli lunghi è biondi. A ghjente a vede pettinà i so capelli. Sè vo senti qualcunu chianciri vicinu à u fiumu, allura prestu qualcunu moriri. Hè u spiritu di una persona chì pienghje chì aspetta a morte "[FMA, Avoshev I.D.].
Basatu nantu à sti stori, vedemu chì in e credenze populari di l'Altaiani, l'idee nantu à u chianci di a padrona di l'acqua è u chianci di l'ànima, chì prefiguranu a morte di una persona in l'acqua, sò stati intrecciati. Comu digià citatu sopra, sti punti di vista puderanu vene da l'idea di l'acqua cum'è u principiu, rapprisentanu un altru esse. In questu casu, l'acqua puderia esse stabilmente correlata cù straneri, ostili, è dunque periculosi. Ùn hè micca una coincidenza chì lavà a faccia cù l'acqua in a tradizione mitologica di i Turchi hè equivalente à u cuncettu di "morte" [Perspettiva tradiziunale, 1988, p. 19]. In a linea semantica acqua - morte ci hè ancu l'idea di punizione postuma di l'anima umana in u mondu inferjuri. Questa idea pò esse chjaramente vistu in a storia seguente: "Un omu hà offensu constantemente a so moglia, si burlò. U tempu hè ghjuntu, hè mortu senza dumandà u pirdunu di a so moglia. Un ghjornu sta donna hà un sognu. Ella cammina in muntagna, coglie fiori. Di colpu, un omu grossu è neru s'avvicinò à ella è l'hà purtatu per u chjassu, chì lisamente si trasformava in un chjassu di petra. Avemu ghjuntu à un picculu fiume. C'eranu grossi massi. L'omu li disse di saltà cun ellu per isse petre è di passà u fiume. À mezu à u fiumu, si firmò è li disse : « Fighjate in fondu ! A donna hà guardatu in l'acqua è hà vistu u so defuntu maritu. Si stese à u fondu di u fiume. E so braccia è i so gammi eranu sfracicati da e petre. L'omu hà dettu: "Questu omu hà sempre offensatu, si burlò di voi. Ùn hà mai dumandatu u pirdunu da voi. Hà un grande peccatu nantu à ellu, avà soffrerà "[FMA, Topoeva G.N.].
Analizendu stu testu, si pò identificà certi marcatori chì carattirizzanu l'idea di l'acqua cum'è un elementu di u Munnu Bassu. A cuscenza tradiziunale hà vistu in un sognu, è in parechji altri stati di a cuscenza alterata, u megliu modu per "viaghjà" à altri mondi, cumpresu u più bassu. Camminà nantu à una muntagna - un analogu di l'assi di u mondu, tenendu tuttu u Cosmos - simbulizeghja l'entrata in un altru mondu. Un omu grande è neru hè un rappresentante di u mondu più bassu, cum'è indicatu da u so culore. U caminu, trasfurmendu in una strada di petra è andendu à u fiume, cunfirma l'idea di "entra" in u mondu più bassu. U mezu di u fiumu, à quale a donna hà righjuntu, parla di a transizione di u statu di a so ànima à una altra dimensione. U boulder situatu quì determina u puntu di partenza di u mondu più bassu. U corpu di u maritu mortu, sfracicatu da una roccia è situatu à u fondu di u fiume, manifesta l'idea di truvà una persona, o megliu, a so ànima, in u mondu inferjuri. A natura polisemantica di l'acqua è a so funzione currispondente hè riflessa in certi costumi Khakas. Cusì, per esempiu, "u Khakass hà avutu un usu cusì chì quandu si move da un paese à l'altru, avete bisognu di cullà u fiume. Sè vo falà u fiume, allora a vita serà povera è infelice "[FMA, Yukteshev A.F.].
In queste idee populari, l'idea di l'acqua hè chjaramente visibile, cum'è un mediatore chì cunnetta a cima è u fondu. Cum'è E.M. Meletinsky: "... a surgente di u fiumu coincide cù a cima, è a bocca cù u mondu più bassu, piglià u so culore demonologicu. In cunsiquenza, a bocca era principalmente identificata cù a direzzione in quale si trova u mondu più bassu (principalmente cù u nordu) "[Meletinsky E.M., 1995, p. 217]. U Khakass hà avutu una tale nozione: "Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner" - "Se u sciamanu tirava spiriti maligni, allora migraru u fiume" [Butanaev V.Ya., 1999, p. 98].
In e credenze tradiziunali di i Khakas, u benessiri di una persona è a so famiglia hè sempre stata assuciata cù u mondu superiore è i so rapprisentanti - chayans, celestials. U cuntrariu di u mondu superiore, bonu per una persona, era u mondu inferjuri è a so personificazione - u cursu bassu o bocca di u fiume. Tutte e disgrazie chì a ghjente hà sperimentatu in a vita puderia esse assuciata à stu mondu. Apparentemente, u passaghju di u fiumu era una introduzione simbolica à u "benessere" di u mondu superiore. U fiumu agisce cum'è una spezia di riferimentu mitologicu in u spaziu di a visione tradiziunale di u mondu. À u listessu tempu, simbulizeghja ancu a strada stessa. Sicondu i segni Khakas, "per vede un fiume in un sognu hè à a strada" [FMA, Troyakova A.M.].
L'imaghjini di Sug eezi trova una espressione chjara in u contrapuntu "ghjornu-notte". Comu regula, a visione è u cuntattu cù u pruprietariu di l'acqua, cum'è un rappresentante di u mondu "alienu", si faci a notte. Sicondu a tradizione Khakass, ùn era micca permessu di andà per l'acqua di notte, per ùn disturbà Sug eezi. I vechji dicenu: "Sug eezi s'assumiglia à una sirena. Esce da l'acqua di notte. Ùn era micca abitudine per u Khakass per piglià l'acqua di notte. Contanu una storia, una donna dopu à u tramontu andò à piglià l'acqua. Era una luna piena, è tuttu era chjaramente visibile. Vicinu à u ponte, hà vistu una donna cù capelli biondi. Si pusò cù u spalle à ella è si pettinava i capelli cù un pettine. U pettine è i capelli brillavanu cum'è l'oru. A donna tosse è Sug eezi è subitu subitu in l'acqua "[FMA, Troyakova A.M.].
L'imaghjini di a padrona di l'acqua, pusata vicinu à u ponte, parla di a marginalità di stu caratteru mitologicu. Ellu, per esse, hè à l'orlu di dui mondi (persone è spiriti o Mediu è Bassu), u ligame di cunnessione, chì hè u ponte. U fattu chì Sug eezi hè pusatu cù u so spinu parla di una opposizione di fronte à daretu. A padrona di l'acqua, per esse, si trova nantu à a periferia di u spaziu umanu sviluppatu, hà a so volta volta, hè "straniera" à e persone. Combing hair Sug eezi pò esse interpretatu in uppusizione à cumu "in a pratica rituali è rituali di i Turchi siberiani di u Sudu, una treccia intrecciata servia cum'è un signu di appartenenza à u mondu di e persone" [Ospetti tradiziunali, 1989, p. 175]. Capelli sciolti, pettinatu era una manifestazione di l'idea di u caosu, appartene à un statu è una dimensione differenti, dissoluzione in senza forma.
Sicondu e credenze di i Khakas, certi tipi di malatie, cumpresi i shamanichi, puderanu esse causati da i spiriti-maestri di l'acqua [Katanov N.F., 1897, p. 36; Alekseev N.A., 1992, p. 166]. I Shamans Khakass anu utilizatu l'acqua cum'è un mezzu di divinazione, cum'è pò esse vistu da a storia seguente: "Un zitellu hè statu purtatu à u shaman. Cuminciò à invintà. Lanciava una munita in un vetru d'acqua è cuminciò à fighjà. Allora disse ch'ellu hà vistu cumu stu zitellu caminava in un abbracciu cù un vicinu mortu. U sciamanu hà dettu chì era urgente di vultà a capanna, altrimente u zitellu moriria prestu. U sciamanu cuminciò à cantà. In e so mani era un fazzolettu di donna. Hà lettu benedizioni à parechji spiriti è hà dettu in quale locu vola. À un certu puntu, in casa si sentia un rughju assordante. Tutta a casa tremava, è i tronchi guasgi sgrossavanu. In seguitu, u sciamanu spiegò chì in questu modu hà "dissegnu" una "capanna" in u zitellu [FMA, Mainagachev S.M.].
A furtuna nantu à u so destinu à u fiumu era cumuna trà e ragazze Khakass: "In i tempi antichi, e ragazze tiravanu fiori in l'acqua. S'elli ùn affundavanu è flottavanu, allora questu predice una vita longa è felice. Sì, però, a fioritura s'hè affundata rapidamente, allora questu significava chì a persona ùn vive micca longu "[FMA, Borgoyakov N.T.]. I Russi avianu idee simili.
L'Altaiani anu utilizatu l'acqua per a divinazione quandu sceglienu un locu adattatu per a custruzzione di una casa o edifici: "Quandu hè stata custruita una nova casa, u locu hè sceltu cusì. In a luna nova pusonu tazzi o tina cù l'acqua in u locu chì li piacia. Un mesi dopu sò ghjunti è fighjanu. In u casu quandu ci era acqua, u locu era cunsideratu bè, era pussibule di custruisce una casa quì. Quandu a mamma hè stata installata, una munita hè posta sottu per quessa chì ci hè soldi in a casa. Quandu pusonu una banda, allora, cum'è quandu custruì una casa, versanu l'acqua in una tazza è u mettenu è mette in u locu di u futuru edifiziu "[FMA, Avosheva V.F.].
U mitu mudernu di Khakass hè spessu assuciatu cù prucessi etno-culturali, cù a furmazione è u sviluppu di l'identità naziunale muderna. Questu hè stata causata, prima di tuttu, da i cambiamenti globale in a situazione socio-pulitica in Russia. Inoltre, i Khakass vivenu una nova tappa qualitativa in a so storia etno-pulitica: a risturazione (o alzà u statutu) di a so statutu. Pudemu d'accordu cù l'opinione di u famosu etnografu A.M. Sagalaev, chì sustene chì i prucessi etno-suciali chì si sviluppanu trà i populi di a Siberia Meridionale cuntribuiscenu à a creazione di "neo-mitulugia" [Sagalaev A.M. Neomitologia di Altai. // Siberia in u panorama di millennii. Atti di u simposiu internaziunale. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Trà i Khakass, una forma iniziata, pruposta, cuscente di creazione di miti hè diffusa. "Questu hè un mitu micca ufficiale, stimulatu da a cultura più tradiziunale. U creatore è l'editore di testi mitologichi in questu casu sò narratori, capi informali di a sucità, esperti in a cultura folklorica, i.e. parsoni chì sò "dentru" a situazione culturale è sò cuscenti di a so "chjamazione". Hè in questu ambiente chì a ricreazione di forme mezzu scurdate di attività rituali cullettiva è a creazione di novi riti è rituali si faci, una nova situazione religiosa è mitologica hè stata creata quì "[Sagalaev A.M., 1998. P. 414].
L'idee mitologiche muderni nantu à l'ànima è l'acqua, trà i Khakasses, sò stati sviluppati in l'idea di "l'ànima di u populu", rapprisintata in forma di acqua. Avemu riesciutu à registrà stu materiale cun un musicista chatkhanist ben cunnisciutu in Khakassia, autore di u chatkhan 14-string (strumentu musicale Khakass) Grigory Vasilyevich Itpekov. Sicondu i stori di i Khakas, era inclusu in a categuria di "persone shamanistic":
"Aghju ghjucatu à u chatkhana. Un sciamane s'assittò accantu à mè è attirò a mo musica. Dopu m'hà mostratu u so disegnu. Ci eranu raffigurati muntagni è un guerrieru chì scendeva da elli in armatura antica. Portava un casco a punta. Tuttu nantu à ella brilla. Ùn avia micca armi. Aghju dettu chì questu hè u messaggeru di i nostri spiriti. Avà s'hè mischjatu cù u nostru populu. Stu guerrieru hè ghjuntu à vede cumu noi, i Khakass, campemu avà. Questu hè u messaggeru di l'antenati, chì avà da passà i populi indigeni di Siberia - Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia, etc. U disegnu era una maghjina di l'acqua, u cursu di quale era bluccatu. Dicu chì questa acqua deve esse aperta è permessa di flussu liberamente. St'acqua personifica u nostru populu, cultura, tradizioni, usi è lingua. Tuttu chistu ci era bluccatu da l'ideulugia cumunista. Cuminciamu à perde a nostra identità naziunale. Dunque, avemu bisognu di un suministru frescu d'acqua ".
Hè nutate chì l'imaghjini archetipali di un guerrieru-difensore emerge in a cuscenza mitologica di u Khakass. È ùn hè micca una coincidenza chì un anticu guerrieru Khakassian hè raffiguratu. In questu casu, a creazione di miti si riferisce à e pagine eroiche di u so passatu storicu, à i tempi di a "grande putenza kirghisa". A creazione di miti hè, per esse, "rinfurzata" da a forza è u putere di i so antenati illustri, chì u messaggeru era stu guerrieru medievale. Da nutà hè u fattu chì u guerrieru hè rapprisintatu senza arma. Apparentemente, a cuscenza mitologica in questu episodiu parla di l'unità di i gruppi etnici parenti (Khakas, Altaians, Tuvans, Shors è Yakuts) micca per forza, ma nantu à a basa di un destinu culturale è storicu cumuni. È l'acqua, cum'è un elementu vitale, hà fattu un simbulu di l'ànima di u populu. A prossima storia di G.V. Itpekova revela più cumpletamente l'idea di "acqua-anima".
"Eru in Abakan in u 1983. Ci era un festival di musica di i populi di Khakassia. U ghjuridiu si mette è determina à quale dà quale locu. Sò andatu nantu à u palcuscenicu è aghju ghjucatu duie melodie. È i sciamani si pusonu à u latu è tiravanu à a mo musica. Dopu ch'e aghju finitu è pusatu, un sciamanu, Petya Topoev, hè ghjuntu à mè è m'hà invitatu à a so casa. M'hà mostratu u so sketchbook cù i disegni ch'ellu hà fattu mentre ghjucava. Ci era qualchi segni. Petya hà dumandatu una spiegazione di i disegni. Aghju guardatu bè, ci era un decanter. L'aghju dettu: "L'ànima di u populu Khakass hè chjusu in u decanter. Duranti u sistema totalitariu, era chjusu quì. Cù u mo ghjocu, aghju apertu un pocu l'intrata à stu decanter, ma in ogni modu, a luce ùn entra micca quì è per quessa l'anima di a ghjente ùn pò micca esce da quì "[FMA, Itpekov G.V.].
Da u materiale sopra, vedemu chì assai realità socio-pulitiche di a sucità Khakass sò riflesse in a creazione di miti muderni. E rapprisintazioni mitologiche muderni sò stratificate nantu à a basa tradiziunale mitologica è rituali, adattendu è mudificà.
Cusì, in u sistema religiosu è mitologicu tradiziunale di i Khakas, unu di i più impurtanti era u cultu di u pruprietariu di l'acqua - Sug eezi. L'imaghjini di Sug eezi portava un principiu femminile pronunzianu. In a cuscenza mitologica di u Khakass, è ancu altri populi di u Sud Siberia, u spiritu di l'acqua era rapprisintatu in una forma femminile. Sug eezi avia parechje caratteristiche simboliche. U Khakass, però, più spessu dotatu u spiritu-propietariu di l'acqua cù una doppia caratteristica. Per una banda, ellu, cum'è l'acqua in generale, hà incarnatu l'idee di u principiu, a fertilità, a purificazione è a prutezzione. Per d 'altra banda, hà personificatu l'alterità, u caosu, un statu di disorganizazione è a mancanza di forma, è cum'è un elementu incontrollable, puderia purtà un periculu potenziale per a ghjente. Dunque, Sug eezi era percivutu in a sucità tradiziunale à u stessu tempu cum'è "u soiu è l'altru". L'universalità di i significati di l'imaghjini di l'acqua cuntribuisci à u fattu chì hà un valore accentuante in u mitu mudernu di Khakass. È si pò esse cumplettamente d'accordu cù M. Eliade, chì hà scrittu: "U cultu di l'acqua - è soprattuttu fonti chì sò cunsiderate curativi, caldi è salati, etc. - hè sorprendentemente stabile. Nisuna rivoluzione religiosa puderia distrughjela » [Eliade M., 1999, p. 193].
Nota
Infurmatori:
1. Avoshev Ilya Davydovich, natu in u 1937, seok homnosh, paese di Sankin ail, distrittu Turachaksky, Republica Altai, 20/06/2001
2. Avosheva Valentina Feotisovna, natu in u 1937, Khomnosh seok, Sankin ail village, distrettu Turachaksky, Altai Republica, 20/06/2001
3. Archimaev Egor Konstantinovich, Khakass name Matik, natu in u 1920, seok "Pualar", u paese di Nizhnyaya Baza, distrittu Askizsky di a Republica di Khakassia, 24/07/2001.
4. Maria Nikolaevna Barbachakova, nata in u 1919, Poktaryk seok, paese Kurmach-Baigol, distrittu Turachaksky, 07/01/2001
5. Borgoyakov Nikolai Terentyevich, natu in u 1931, Khobyi seok, Askiz village, Republic of Khakassia, 10.10.2001
6. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, nata in u 1926, Askiz village, Republic of Khakassia, 05/03/2000
7. Itpekov Grigory Vasilyevich, natu in u 1926, Kyzyltsa, Askiz village, Askizsky district, Republic of Khakassia, 07/12/1996
8. Mainagachev Stepan Mikhailovich, natu in u 1936, seok "Tomnar", Askiz village, Republic of Khakassia, 09/06/2000
9. Pustogachev Karl Grigoryevich, natu in u 1929, seok Aliyay, paese Kurmach-Baigol, distrittu Turachaksky, Republica di Gorny Altai, 07/01/2001
10. Saveliy Safronovich Tazrochev, natu in u 1930, Kuzen seok, paese Tondoshka, distrittu Turachaksky, Gorny Altai Republica, 20/06/2001
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, natu in 1956, Askiz village, Republic of Khakassia, 06 / 26 / 2000. Aghju intesu tuttu questu da a mo nanna.
12. Galina Nikitichna Topoeva, nata in u 1931, paese Askiz, Republica di Khakassia, 29/09/2000
13. Anisya Maksimovna Troyakova, natu in u 1928, u paese di Lugovoe, distrittu Askizsky, Republica di Khakassia, 07/12/2001
14. Chankova Ksenia Vasilievna, natu in u 1932, u paese di Tyurt-Tas, distrittu Askizsky, Republica di Khakassia, 20/09/2000
15. Chankov Valery Nikolaevich, natu in u 1951, Khalarlal aal, distrittu Askizsky, Republica di Khakassia, 15/07/2000
16. Chelchigashev Egor Nikandrovich, natu in u 1921, seok "Khara chystar", paese Chilany, distrittu Tashtyp, Republica di Khakassia, 07/05/2001
17. Anton Fedorovich Yukteshev, natu in u 1951, Khalar seok, u paese Ust-Tashtyp, distrittu Askizsky, Republica di Khakassia, 07/12/2000
Lista di letteratura usata:
1. Alekseev N.A. I primi formi di religione di i populi di lingua turca di Siberia. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250p.
2. Alekseev N.A. Credenze religiose tradiziunali di i populi di lingua turca di Siberia. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 p.
3. Butanaev V.Ya. Khakass-Diccionariu Storicu è Etnograficu Russu. Abakan: Casa editrice di KSU, 1999, - 236 p.
4. Dyrenkova N.P. Folklore short. M.-L. : Edizione di l'Académie des Sciences de l'URSS. 1940.–446 p.
5. Katanov N.F. Lettere di N. F. Katanov da Siberia è Turkestan orientali. San Petruburgu, 1893.
6. Katanov N.F. Esempi di letteratura folklorica di e tribù turche. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. L'idee di l'Altaiani nantu à l'universu // Etnografia Sovietica, 1935, No 4-5, pp. 160-175.
8. Meletinsky E.M. Puetica di u mitu. M .: Literatura orientale, 1995.- 408s.
9. Miti di i populi di u mondu. M. 1987.
10. Sagalaev A.M. Neomitologia di Altai. // Siberia in u panorama di millennii. Atti di u simposiu internaziunale. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Visione tradiziunale di u mondu di i Turchi di a Siberia Meridionale: Spaziu è tempu. U mondu reale. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Visione mundiale tradiziunale di i Turchi di a Siberia Meridionale. Omu. Società. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Visione mundiale tradiziunale di i Turchi di a Siberia Meridionale. Segnu è rituali. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Sacrificiu à a terra è l'acqua trà i Khakasses sittintriunali. - In u libru : Da a storia di Siberia, n. 19. Tomsk, 1976;
15. Eliade M. Essays on Comparative Religion. M. : Ladomir, 1999.- 488s.
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