Xakas dünyasının ənənəvi mənzərəsində qadın obrazında təmsil olunan ruhların və tanrıların baxışları mühüm yer tuturdu. Bu ruhlar həm Yuxarı, həm Orta, həm də Aşağı Dünyalarda lokallaşdırıla bilər. Məhsuldarlıq və uşaq doğurma ilahəsi Ymai (Umai) səmavi sferalarda yaşayırdı. "Günəşli" dünyada dağların, tayqaların, çayların, göllərin və odun "ağaları" ruhlar idi, çox vaxt qadın kimi təsvir olunurdu. Nəhəng Erlik xanın qızları yeraltı dünyasında yerləşirdilər.
Biz ruha - su elementinin ustasına diqqət yetirəcəyik.
Ənənəvi xakas ideyalarına görə, Suq ezi insanlara müxtəlif qiyafədə, lakin çox vaxt antropomorfik qiyafədə görünə bilərdi. Xəbərçilərimiz dedilər: “Suq ezi sarı saçlı, mavi gözlü gözəl qadındır. Çayı keçəndə həmişə su xanımına hörmət etməlisən” [FMA, şaman Çankova Kseniya].
“Suq ezi çılpaq, qırmızı saçlı, çilli qadındır. O, balıq kimi üzür, çıxıb sıçraya bilir” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Demək lazımdır ki, Suq ezinin qadın görünüşü ilə bağlı fikirlər Cənubi Sibir xalqları üçün arxetipikdir. Beləliklə, məsələn, Şimali Altaylılar (Çelkanlar) deyirlər: “Suq ezi həmişə müalicə edilməlidir. Görünüşdə suyun sahibi sarı saçlı qadındır. O, daşın üstündə oturub uzun saçlarını daraqla darayır. Sug eezi bəzən cütlük kimi görünür. Kişi də sarışındır. Onların uşaqları var. Sug eezi kiminse fərqinə varırsa, dərhal suya tullan, o getdi. Onları hamı görmür. Uzunömürlü qocalar onları Ayukun arxasında gördülər. Xara su bulaqdır, ona hörmət etmək lazımdır. Yaxınlıqda böyüyən ağaca bir horboch - lent bağlayır və sikkələr və yeməklər atırlar. Əgər kimsə pulları götürsə, suyun sahibi onu öldürəcək” [FMA, Tazrocheva S.S.].
Xakaslar suyun sahibi və məşuqəsi üçün ictimai qurbanlar - Suq tayq təşkil edirdilər və onların tezliyi insanlarla çay arasında hansı "münasibətlərin" yaranmasından asılı idi. Su sahibinə qurbanlar yazda düzülürdü [Ənənəvi dünyagörüşü, 1988, s. 89]. N.F. Katanov bu barədə yazırdı: “Onlar bu səbəbdən su ruhuna dua edirlər: biz dua edirik, onun sularını tərifləyirik və keçidlərin yaxşı olmasını xahiş edirik. 10 və 7 yaşında bir dəfə insan suda boğulan zaman ona dua edərlər (dua edərlər ki, su ruhu keçidləri korlamasın və başqa insanları (batandan başqa) təqib etməsin. Çayın kənarına qoyulmuş ağcaqayın önündə ona qurban kəsilir. Bu ağcaqayına ağ və mavi lentlər bağlanır; Lentləri burada iştirak edənlərin hamısı gətirir. Su ruhunun obrazı yoxdur, yalnız ona həsr olunmuş at var. Ona həsr olunmuş at boz rəngdədir. Quzu “ortada” kəsilir, yəni. onu (diri-diri) qarnından qoparırlar, ürəyi və ciyərlərini onurğa sütunundan qoparıb yanaqları ilə birləşdirirlər. Dərini ayaqlardan ayrılmaz şəkildə çıxararaq, onları baş ilə birləşdirdilər. Od ruhuna qurban kəsilən quzu “ortada” yox, baltanın qundağı ilə “başına” vurularaq kəsilir; quzu (od ruhu) ağdır. Şaman çayın sahilində şamanlaşır; (sonra) başını və ayaqları ilə dərisini (suyun ruhuna təqdim edilən quzunun) suya atır. Onları bir nəfər də götürmür” [Катанов Н.Ф., 1907, s.575].
Xakaslar quzulardan başqa, su sahibinə qurban olaraq göy və ya qara rəngli üç yaşlı öküz də kəsirdilər. Xakas qocaları deyirdilər: “Sugday xan hara torbax taygnyg” – “Suday xanın qurban olaraq qara bir yaşlı buzovu var” [Бутанаев В.Я., 1999, s. 121]. Qurbanlıq heyvanı salla çayın aşağısına endirdilər. Cənubi Sibir türklərinin mədəniyyətində su aşağı dünyanın elementidir, öküz də aşağı dünya tanrılarının heyvanı kimi təmsil olunurdu” [Ənənəvi dünyagörüşü, 1988, s.23].
Xakasların mifoloji şüurunda su çox vaxt qadının ruhu ilə və ümumiyyətlə insan ruhu ilə əlaqəli bir çox şeylərlə əlaqələndirilir. Beləliklə, məsələn, “yuxuda su görmək qadının ruhunu görmək deməkdir. Su qaranlıqdırsa, bu pis qadındır. Su təmizdirsə, yaxşı qadındır” [FMA, Çankov V.N.].
Su insanın ruhunun keyfiyyətinin göstəricisi idi: "Yuxuda təmiz su görmək, insanın təmiz ruha sahib olması deməkdir" [FMA, Topoeva G.N.]. “Təmiz, şəffaf su görəndə, onda çimmək o deməkdir ki, insan ruhən təmizlənir, alicənab olur. Su buludlu olanda kədərlidir” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M.Eliade yazırdı: “...tarixdən əvvəlki dövrlərdən Suyun vəhdəti... və Qadınlar məhsuldarlığın antropokosmik dairəsi kimi qəbul edilirdilər” [Eliade M., 1999, s.184]. Xakasların arxaik fikirlərində su həm də anadangəlmə sirr və qüdrət sahibi olan böyük Yer Ananın təcəssümü idi. Bu fikirlərin əks-sədası odur ki, ənənəvi təfəkkürdə Suq ezi tez-tez gənc, çılpaq, çox vaxt iri döşləri və böyük qarnı olan bir qadın kimi görünür və bu, çox güman ki, məhsuldarlıq ideyasının təzahürü idi. Bu fikir Şor materialında aydın görünür: “Qocaların rəvayətlərinə görə, bu su məşuqəsi böyük həssaslığı ilə seçilirmiş. Balıq tutmağa gedən balıqçılar, balıq tutarkən hekayənin ən nalayiq məzmununu danışmağı, mahnı və nağıllarda isə sahibəni tərifləməyi zəruri hesab edirdilər. Bunun üçün onlar belə hekayələri çox sevən sahibədən bol-bol tutacaqlarına ümid edirdilər” [Дыренковой Н.П., 1940, s. 403].
Qadın prinsipi rolunda su ana bətnində və bətnində analoq kimi çıxış edir. O, qadının başqa bir təcəssümü ilə olduğu kimi yerlə eyniləşdirilə bilər. Beləliklə, torpaq və su prinsiplərini bir xarakterdə təcəssüm etdirmək imkanı yaranır [Dünya xalqlarının mifləri, 1987, s.240]. ON. Alekseev yazır: “Şorlar ruhları-su sahiblərini dağların sahibləri kimi təmsil edirdilər” [Алексеев Н.А., 1992, s. 89]. Su elementinin məşuqəsi ilə Altaylılar arasında Tau eezi arasında oxşarlıqlara da rast gəlirik, məsələn, arzanın məşuqəsinin funksiyaları (vəhşi heyvanların mülkiyyəti) - müqəddəs, müalicəvi bulaq, Tau ezinin eyni funksiyalarını əks etdirir: “Altaylılara arjanlar - müalicəvi bulaqlar xüsusilə hörmət edirdilər. Arjana çatan kimi ona bir çalam gətirdilər və arzanın ruh sahibinə mövcud məhsullarla ikram etdilər. Arzhan ətrafındakı bütün heyvanlar və quşlar ev sahibi ruha aid olduğu üçün yaxınlıqda ov etmirdilər” [Алексеев Н.А., 1992, s. 34]. Altay mifoloji təsvirlərində su sahibi çox vaxt hətta dağ sahibindən su tələb edən şəxs kimi çıxış edir: “Suq ezi Tag ezidən soruşur: “Suq kjp pir” – “Mənə daha çox su ver”. Tag eezy həmişə verir." “Quraqlıq olanda göy, ağ və qırmızı lentlərlə ağcaqayın budağı götürdülər. Bir budaq yelləyərək dedilər: "Bayram ver!" - "Mənə su ver!" Solop dağının sahibi həmişə su verirdi. Dolu ilə yağışa icazə vermir, onu uzaqlaşdırır. Aylı gecədə Solopun sahibi insanlara məsləhət verir” [FMA., Tazrochev S.S.].
Torpaq və su prinsipləri arasındakı əlaqə həm də altaylıların inancına görə Taq ezisinin boğulan adamın cəsədini çıxara bilməsində özünü göstərir: “Suq ezi ağlasa, xalqdan biri mütləq boğulacaq. . Dağ sahibi insan bədənini uzağa aparmağa icazə vermir. Yaxınlıqda bir yerdə sahilə yuyulur” [FMA, Pustogachev K.G.]. Xakaslar arasında Suq ezi Tağ ezi ilə eyni vaxtda ehtiramla qarşılanırdı: “Çaydan keçəndə Axtarmaq lazımdır, yalnız bundan sonra Suq ezi adama toxunmaz. Bu ayini yerinə yetirərkən təkcə Suq ezini deyil, Tag ezini də şərəfləndirmək lazımdır. Bu ona görə edilir ki, istənilən çay dağlardan başlayır. Dağlıların öz yolu var ki, bu yol təkcə dağlardan deyil, çaydan da keçir” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Suyun ruhları ilə dağların əlaqəsini N.F.-nin folklor materiallarında görmək olar. Katanov: “Güclü şaman dağ padşahının ixtiyarında olan çəngəlləri, su ruhlarını 9 dənizdən qovana qədər qovur” [Katanov N.F., 1893, s.30]. Şorların da oxşar fikirləri var idi. “İnsan ruhunu suyun altında aparan suyun sahibi (onu) dağın ətəyində bağlayır” [Дыренковой Н.П., 1940, s. 273].
Bu material dağ və su sahibinin funksiyalarının və şəkillərinin bir-birinə qarışmasını göstərir. Xakasların mifoloji şüurunda torpaq və su başlanğıcları bəzən birləşir. Ola bilsin ki, bu tək ana əcdad anlayışının əks-sədasıdır. Leksik material xakasların yerin və suyun mifoloji vəhdətini dərk etməsi fikrini təsdiqləyir. Xakas dilində “Ada çir-suu” ifadəsi hərfi mənada “ataların torpaq-suyu” mənasındadır və müasir xakasların fikirlərində bu ifadə Vətən, doğulduğu yer kimi başa düşülür [Traditional Outlook, 1988 , səh. 29]. Keçmişdə xakaslar hər il öz “torpaq suyuna” qurban kəsirdilər [Усманова М.С., 1976, s. 240-243]. Bu baxımdan K.M.-nin suya qurban kəsilməsi ilə bağlı qeydə aldığı məlumatlar böyük maraq doğurur. Pataçakov: “Hamilə qadının olduğu yurdun sahibləri onun adından üç yaşlı öküz suyunun sahibinin ruhuna qurban kəsdilər”. Bir müddət əvvəl xakaslar arasında daşqın dövründə hamilə qadının yaşadığı yurda girmək qadağan edildi. Bu qadağaya riayət etmək insanı keçidlərdən keçərkən qorumalı idi” [Cit., quldan. Alekseev N.A., 1980, s.54].
Xakasların ənənəvi ideyalarında hamiləlik zamanı qadın və daşqın zamanı çay anlayışları eyni semantik silsilədədir. Hamilə qadının yaşadığı evə bir insanın girməsi tam axan çayın girişinə bərabər idi və ölüm, bədbəxtlik ehtimalı demək idi. Belə bir evdən qaçmaq, keçid zamanı ölümdən qaçmaq üçün bir fürsət hesab olunurdu. Hamilə qadının adından Suq ezini qurban kəsmək (qurbanı salla çayın aşağısına endirmək) çox güman ki, yükdən sağ-salamat azad olmaq rəmzi ilə əlaqələndirilir” [Ənənəvi dünyagörüşü, 1988, s. 19].
Altay xalq inanclarına görə materiallar çox maraqlıdır: “Əgər qadın uşaq dünyaya gətirə bilmirsə, o zaman uzun müddət çimməyən adamdan üzməyi xahiş edirlər. Bu halda yağış yağacaq və qadın dünyaya gələcək” [FMA, Barbaçakova M.N.]. Görünür, suya batırılma - suq eziyə çimməyən şəxs tərəfindən sahiblik edilməsi, formasızlıq vəziyyətinə qayıtmağı, tam bərpanı, yeni doğulmağı simvolizə edirdi, çünki batırılma formaların əriməsinə, reinteqrasiyaya, əvvəllər mövcud olana bərabərdir. formasızlıq; sulardan çıxış isə kosmoqonik formalaşdırma aktını təkrarlayır [Eliade M., 1999, s. 183-185]. Ola bilsin ki, burada su generativ prinsip, həyat mənbəyi kimi çıxış edir. Adam suya batırıldıqdan sonra yağışın yağması bizə hamiləlik və doğuşun mifoloji aktından xəbər verir. M.Eliadın yazdığı kimi: “Su doğur, Yağış erkək toxum kimi bar verir” [Eliade M., 1999, s. 187]. Görünür, mifoloji və ritual ssenarinin işığında bu ayin qadının uğurlu doğulmasını təmin edən yeni həyatın doğulmasının kosmoqonik aktını simvolizə edirdi.
Qadın dul qaldığı halda çayı keçərkən Suq eziyə hörmət etməyə borclu idi. Xakaslar deyirdi: “Tul kizi suni kiskelek emekleme, suqni axtapça, itpeze suq pulaisip parar”. - “Əgər bir qadın dul qalmış çayı ilk dəfə keçirsə, o zaman ruhları - çay sahiblərini təsəlli etmək lazımdır, əks halda çay bədbəxtlik gətirəcək (daşqın, geniş daşqın olacaq) , insanların ölümü və s.)” [Butanayev V.Ya., 1999, s. 96 ].
Ola bilsin ki, qadının sosial statusundakı bu dəyişiklik (dulluq) ondan qaynaqlanan təhlükə anlayışı ilə, eynilə suyun uçurumunun ölüm üçün metafora olması ilə əlaqələndirilir [Dünya xalqlarının mifləri, 1987, s. 240]. Çox güman ki, çayın keçməsi bir dünyadan - "özününkü", "mənimsənilmiş", digərinə - "yad", "mənimsənilməmiş", təhlükələrlə dolu bir dünyadan keçidi təcəssüm etdirdi. Bir qadın - dul, qohumlarının nizamlı həyatına "xaos" gətirə bilərdi. Ona görə də Suq eziyə pərəstiş etmək ritualı dul qadın üçün məcburi idi, ondan qaynaqlanan mənfi təsiri zərərsizləşdirməyə və onun gətirdiyi “xaosu” nizama salmağa yönəlmişdi. Ola bilsin ki, su sahibinə ibadət mərasimi su ünsürü ilə birləşməni mümkün olanların birləşməsi, varlığın bütün potensiallarının mənşəyinə qayıdış kimi təcəssüm etdirdi. Kosmik simvol, bütün rudimentlər üçün qab olan su həm də ilk növbədə sehrli və müalicəvi maddə rolunu oynayır: sağaldır, cavanlaşdırır, ölməzlik bəxş edir [Eliade M., 1999, s. 183, 187]. Görünür, bu ayin həm də qadının məhsuldar gücünü qorumaq məqsədi daşıyırdı.
Xakasların ənənəvi dünyagörüşü, bir çox başqa xalqların dünyagörüşü kimi, əsasən dialektik və ikimənalı idi. Bir çox tədqiqatçıların fikrincə, ənənəvi baxışlarda bütün obraz və məfhumlara ziddiyyətlər prizmasından baxılırdı ki, bunlardan da başlıcası “dost və ya düşmən” prinsipi idi. Suyun ustad ruhu - Suq eezi məhsuldarlıq ideyasını təcəssüm etdirdiyi üçün "özününkü" kimi qəbul edilirdi. Onu həm də canlı insanların yaşadığı Orta Dünyanın sakini olması bir araya gətirdi. Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, o, adətən insan şəklində təqdim olunurdu və Sug eezi də "hər şey insana" yad deyildi - diqqət əlamətləri və qurban şəklində yaxşı yemək almaq istəyi. Su sahibinin də kişi kimi istirahətə ehtiyacı var. Xakasların fikrinə görə, “qırmızı parça su ruhu üçün yataq, mavi parça isə papaq rolunu oynayır. O, “qara başlara” (karapaslara) kömək edir, yəni. insanları, və sürüyə himayədarlıq edir (kadargan), yəni. ev heyvanları” [Katanov N.F., Sankt-Peterburq, 1893, s.90]. Suq eziyə müraciət edən xakaslar belə deyirdilər: “Sahillər sənə beşikdir, söyüdlər (sahil boyu) səni sakitləşdirir!” [Katanov N.F., 1907, s.548].
Su sahibinin obrazı insanlara xas olan bir çox xüsusiyyətlərə sahib idi ki, bu da Orta Dünyanın sakinlərinə "yaxınlığı", bu ruhun bəzi "insanlaşmasını" göstərirdi. Artıq qeyd edildiyi kimi, su və onun sahibi obrazı öz, “mənimsənilmiş”, doğma yurd anlayışından ayrılmaz idi. “Klanın hər bir üzvü özünü “torpaq-suyun”, Vətənin ayrılmaz hissəsi kimi hiss edirdi” [Ənənəvi dünyagörüşü, 1990, s. 18]. Ənənəvi mif yaradıcılığında su uğurlar anlayışı ilə əlaqələndirilirdi: "Bir yerə getsən və yolda boş vedrələri olan bir insanla qarşılaşsan - uğursuzluğa, vedrələr su ilə doludursa - uğurlara" [FMA, Çelçiqaşev E.N.].
Xakasların mifopoetik şüuru iki əks prinsipi - Suq ezi kultunda su və od birləşdirirdi. N.F.-nin lentə aldığı qurbanlıq zamanı Suq eziyə müraciəti bunu yaxşı göstərir. Katanov. Tam sitat gətirək:
“Su ruhuna söz: Üç yaşlı mavi öküzü öldürüb 4 ayağını əyərək, 9 kündədən ibarət salın üstünə qoyub sizə qurban olaraq axan suya buraxırıq! Sularının daşlarını xışıltı ilə vurursan, qumlarını daşıyırsan! Sürülərə rəhmət, qara başlara isə himayə diləyirəm! 60 növ müxtəlif axan suya sahibsiniz! Qızıl mehrabın üstünə sakitcə döşənmiş, tezliklə salla axan su dalğaları ilə aparılmış 9 yaşlı göy öküzü qurban olaraq bizdən qəbul et! Yeni ayda sənə üz tuturlar! Oturub sarı mis qavalınla cingildəyirsən! Otur və qırmızı mis çəkiclə onu döy! Od kimi, 30 dişi olan (yuxarıda) anam, od kimi, 40 dişi olan (aşağıda) qaynanam, sən qırmızı 3 yaşlı madyan min, qırmızı çarpayıda yat parça, mavi parçadan papaq geyin! Şeytan yaxınlaşmağa başlayanda, sən onun üstünə kadi (Boqorodsk otu ilə); murdar yaxınlaşdıqda onu (lentalarla) silirsən! Kim sənə xoş niyyətlə yaxınlaşırsa, onu qarşıla! Qafı olanlara (bizə düşmən kimi) imkan verməyin, falçılara yol verməyin! (Dünyadan) 6 dəfə yan keçərək, övladlarınızın ağ-göy kəndirlərini (beşiklər bağlanan) heç vaxt açmamışam! Ölülərin yaxınlaşan kölgələrinə (bizi onlardan qorumaq üçün) kadi! Yaxınlaşan şeytana kadi və bizi yaxınlaşan natəmizlərdən uzaqlaşdır! Oturun və gecə-gündüz təsadüfi 9 albalı albalı yandırın! Od kimi, 30 dişi olan anam, 6 tərəfli dəmir çubuqla, 6 dişli dəmir çubuqla (xəz hazırlamaq üçün çubuq) gecə-gündüz sakitcə idarə edirsən” [Катанов Н.Ф., 1907, s. 566].
Bir-birini istisna edən prinsiplərin - su və atəşin bu birləşməsi bizə bu elementlərin sahiblərinin vahid, himayədar rolundan xəbər verir. Ənənəvi cəmiyyətin dəyərlər sistemində bu ruhların əsas funksiyalarından biri olan qoruyucu funksiyası ön plana çıxdı. Suq eezi qurban kəsilərkən qurban odun məşuqəsi - Ot-ine üçün də vacib idi [Катанов Н.Ф., 1907, с.575]. Görünür, bu, bəzi funksiyaların və qismən də ruhların – su və od ustalarının obrazlarının vəhdətində öz ifadəsini tapmışdır. Bu, təbii ki, “əlaqələndirir” və su və od ruhlarını insanlara yaxınlaşdırırdı.
Xakasların ənənəvi şüurunda su sahibinin fiquru mürəkkəb, bəzən də ziddiyyətli xarakter daşıyırdı. Suq eezi təhlükəli olduğu qədər də “faydalıdır”. “Bu ruhlar balıq tutmağa və çayı keçməyə kömək və ya mane ola bilərdi” [Алексеев Н.А., 1992, s. 89]. Altaylıların inancına görə, su sahibi “bulaqların suyunu şəfalı edir ki, insanlar orada xəstəliklərini müalicə etsinlər. Amma o da sel göndərir. Su eezi qorxusundan altaylılar üzməyi sevmirlər” [Каруновская Л.Е., 1935, s. 166-167]. Mifoloji şüurda “çay məkanla xaosu, həyatı və ölümü ayıran sərhəd xəttidir” [Meletinsky E.M., 1995, s. 217]. Xakasların bəzi mifoloji təsvirlərində çay ruhlar aləminin nümayəndələrinin özləri üçün maneədir, məsələn, dağ adamları çayı keçsə, adam tapa bilməzlər. Yaşlı xakas qadını bizə belə bir əhvalatı danışdı: “Bir dəfə yuxuda onu (dağ adamını) gördüm. Mənə dedi: “Mən səni tapa bilmirəm. Çayın o tayından keçdin və bütün izləriniz yuyuldu. səni itirdim". Bir daha yanıma gəlmədi. Bu, ərimlə çayın o tayındakı başqa evə köçməyimizə görə baş verdi. Dağlılar çayı keçsə, adam tapa bilməzlər” [FMA, Troyakova A.M.].
Suq eezi ruhların fövqəltəbii aləminin nümayəndəsi kimi öz mahiyyətinə görə insanlara “yaddır”. O, “inkişaf etməmiş dünyanın” nümayəndəsinin bütün müvafiq atributlarına malik olması ilə “uzaqlaşır” ki, onlardan biri də görünməzlikdir. “Su sahibi haqqında dedilər ki, lüt gəzir. Bunu hər kəs görə bilməz” [FMA, Archimaev E.K.].
Ənənəvi inanclara görə, Suq ezi ilə təmas təhlükəli idi, çünki o, insanları və ya onların ruhlarını "oğurlaya" bilirdi. Bir nağıl danışılırdı: “Bir qadın yuxuda həmişə çox gözəl bir qadın görür və ona deyir: “Ərin səndən narazıdır”. Bir müddət sonra ər də bu qadını yuxuda görməyə başladı. O, balıqçı idi və tez-tez çaya gedirdi. Bir dəfə balıq tutmaqdan qaçaraq gəldi və arvadına dedi ki, çayda hər ikisinin xəyal etdiyi eyni qadını görüb. O, çaydan çıxdı və tamamilə çılpaq və quru idi. Onun tüklü uzun saçları var idi. Bu qadınla tanış olduqdan sonra kişi iki dəfə özünü asmaq istəsə də, bacara bilməyib. Tezliklə o, boğuldu. Qocalar deyir ki, həyat yoldaşının hər ikisinin arzusunda olan qadın Suq ezidən başqası olmayıb. Axırda kişini yanına apardı” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Bu əhvalat əsasında görürük ki, Suq ezisinin “o biri dünya” xüsusiyyəti həm də yuxuda insanlara “gələ” bilməsində özünü göstərir. Su məşuqəsi də bir növ ölüm müjdəçisi idi. Onun gəlişinin nəticəsi bir kişinin ölümü oldu. Suq ezinin “çaydan çılpaq və tamamilə quru çıxmaq” paradoksal xüsusiyyəti diqqətəlayiqdir ki, bu da su elementinin sakinini və insanı səciyyələndirən keyfiyyətlərin əksindən danışır. Digər tərəfdən, insanın sonrakı ölümü motivi ilə çılpaqlıq və sudan çıxmaq ifadəsi olan doğum və məhsuldarlıq motivlərinin bir-birinə qarışması var.
Şorların inancına görə, dağların və suyun usta ruhları da bəzən insanların ruhunu oğurlayırdılar [Дыренковой Н.П., 1940, s. 257]. Altay xalq inancına görə, suyun məşuqəsi qadın nümayəndələrini tez-tez boğur: “Qadın göldə çimirsə, o zaman boğula bilər. Qızlara və qadınlara ümumiyyətlə üzmək qadağandır. Amma kişilər bilər, Suq ezi onlara toxunmur” [FMA, Tazrochev S.S.].
Altaylıların mifoloji şüurunda çayda insanların ölümünün xəbərçisi kimi su sahibinin “fəryadı” ideyası var idi. "Biya çayının sahibi "ağlayırsa", bir həftədən sonra o, mütləq öləcək - bir adam boğulacaq. Biyanın sahibi uzun boylu, sarı saçlı qadındır. O, çılpaq gəzir. Xanım Biya bir adada, Ayuk dağının yaxınlığında oturmağı xoşlayır” [FMA, Avosheva V.F.].
“Suq ezi qadın, uzun, sarışın. İnsanlar onun saçlarını daradığını görürlər. Çayın kənarında birinin ağladığını eşitsəniz, tezliklə kimsə öləcək. Ölümü gözləyən ağlayan insanın ruhudur” [FMA, Avoshev İ.D.].
Bu rəvayətlərə əsaslanaraq görürük ki, altaylıların xalq inanclarında su məşuqəsinin ağlaması ilə insanın suda ölümünü qabaqcadan xəbər verən ruhun ağlaması haqqında təsəvvürlər iç-içə olub. Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, bu fikirlər suyun başqa bir varlığı təmsil edən başlanğıc kimi fikirlərindən irəli gələ bilər. Bu vəziyyətdə su yad, düşmən və buna görə də təhlükəli ilə sabit şəkildə əlaqələndirilə bilər. Təsadüfi deyil ki, türklərin mifoloji ənənəsində üzünü su ilə yumaq “ölmək” anlayışına bərabərdir [Ənənəvi dünyagörüşü, 1988, s. 19]. Su - ölüm semantik xəttində aşağı dünyada insan ruhunun ölümündən sonra cəzalandırılması fikri də var. Bu fikri aşağıdakı hekayədə aydın görmək olar: “Bir kişi daim arvadını incidir, onu ələ salırdı. Vaxt gəldi, arvadından bağışlanma diləmədən öldü. Bir gün bu qadın bir yuxu görür. Dağlarda gəzir, çiçək yığır. Birdən iri, qara bir kişi ona yaxınlaşdı və onu rəvan daş yola çevrilən cığırla apardı. Kiçik bir çaya gəldik. Böyük daşlar var idi. Kişi ona dedi ki, onunla bu daşların üstündən tullanıb çayı keç. Çayın ortasında dayandı və ona dedi: "Aşağı bax!". Qadın suya baxıb mərhum ərini orada görüb. Çayın lap dibində uzanmışdı. Onun qolları və ayaqları daşlarla əzilib. Kişi dedi: "Bu adam səni daim incidirdi, ələ salırdı. O, heç vaxt səndən bağışlanma diləməyib. Onun üzərində böyük günah var, indi əziyyət çəkəcək" [FMA, Topoeva G.N.].
Bu mətni təhlil edərək, su ideyasını Aşağı Dünyanın elementi kimi xarakterizə edən bəzi markerləri müəyyən etmək olar. Ənənəvi şüur yuxuda və bir çox başqa şüurun dəyişdirilmiş vəziyyətlərində digər dünyalara, o cümlədən aşağı dünyalara "səyahət etmək" üçün ən yaxşı yolu görürdü. Dağda gəzmək - dünya oxunun analoqu, bütün Kosmosu tutmaq - başqa bir dünyaya girişi simvollaşdırır. Böyük və qara adam, rəngindən də göründüyü kimi aşağı dünyanın nümayəndəsidir. Daş yola çevrilərək çaya gedən yol aşağı dünyaya "girmək" fikrini təsdiqləyir. Qadının çatdığı çayın ortası, ruhunun vəziyyətinin başqa bir ölçüyə keçidindən danışır. Orada yerləşən daş aşağı dünyanın başlanğıc nöqtəsini təyin edir. Ölən ərin cəsədi, daşla əzilmiş və çayın dibində yerləşərək, insanı, daha doğrusu, ruhunu aşağı dünyada tapmaq fikrini ortaya qoyur. Suyun polisemantik xarakteri və ona uyğun funksiyası bəzi xakas adətlərində öz əksini tapmışdır. Belə ki, məsələn, “xakasların elə bir adəti var idi ki, bir kənddən digərinə köçəndə çayın yuxarısına çıxmaq lazımdır. Əgər çaya düşsən, onda həyat kasıb və bədbəxt olacaq” [FMA, Yukteshev A.F.].
Bu xalq fikirlərində su ideyası yuxarı və aşağı birləşdirən vasitəçi kimi aydın görünür. kimi E.M. Meletinski: “...çayın mənbəyi zirvə ilə, ağzı isə aşağı dünya ilə üst-üstə düşür, öz demonoloji rəngini alır. Buna görə ağız daha çox aşağı dünyanın yerləşdiyi istiqamətlə (əsasən şimalla) eyniləşdirilirdi ”[Meletinsky E.M., 1995, s. 217]. Xakaslarda belə bir anlayış var idi: “Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner” - “Şaman pis ruhları atıbsa, onlar çayın yuxarısına köçüblər” [Бутанаев В.Я., 1999, s. 98].
Xakasların ənənəvi inanclarında insanın və onun ailəsinin rifahı həmişə yuxarı dünya və onun nümayəndələri - çayanlar, səmavilər ilə əlaqələndirilib. Bir insan üçün yaxşı olan yuxarı dünyanın əksi, aşağı dünya və onun təcəssümü idi - çayın aşağı axını və ya ağzı. İnsanların həyatda yaşadıqları bütün müsibətlər bu dünya ilə əlaqələndirilə bilər. Göründüyü kimi, çaydan yuxarı keçid yuxarı dünyanın "rifahına" simvolik bir giriş idi. Çay ənənəvi dünyagörüşü məkanında bir növ mifoloji əlamətdar rolunu oynayır. Eyni zamanda, o, həm də yolun özünü simvollaşdırır. Xakas işarələrinə görə, “yuxuda çay görmək yola gedir” [FMA, Troyakova A.M.].
Suq ezi obrazı “gecə-gündüz” kontrpuntunda aydın ifadə tapır. Bir qayda olaraq, “yadplanetlilər” dünyasının nümayəndəsi kimi suyun sahibi ilə görmə və əlaqə gecə baş verir. Xakas adət-ənənələrinə görə, Suq ezini narahat etməmək üçün gecələr suya getməyə icazə verilmirdi. Qocalar dedilər: “Suq ezi su pərisinə bənzəyir. Gecə sudan çıxır. Xakaslar üçün gecə su götürmək adət deyildi. Nağıl danışırlar, bir qadın gün batdıqdan sonra su gətirməyə getdi. Tam ay idi və hər şey aydın görünürdü. Körpünün yanında o, sarı saçlı bir qadın gördü. Arxasını arxasına tutub oturdu və daraqla saçlarını daradı. Darağı və saçı qızıl kimi parıldayırdı. Qadın öskürdü və Suq ezi dərhal suya daldı” [FMA, Troyakova A.M.].
Körpünün yanında oturan su məşuqəsinin obrazı bu mifoloji xarakterin marginallığından xəbər verir. O, sanki, körpü olan birləşdirici halqa olan iki dünyanın (insanlar və ruhlar və ya Orta və Aşağı) astanasındadır. Suq eezinin arxası üstə oturması ön-arxa müxalifətdən xəbər verir. Su xanımı, sanki, inkişaf etmiş insan məkanının kənarında dayanır, arxası dönükdür, insanlara "yaddır". Saç darayan Suq ezi “Cənubi Sibir türklərinin ritual və ritual praktikasında hörük hörük insan dünyasına mənsubluq əlaməti kimi xidmət edirdi” [Ənənəvi dünyagörüşü, 1989, s. 175] kimi şərh edilə bilər. Boş saçlar, onları daramaq, fərqli bir vəziyyətə və ölçüyə aid olan xaos ideyasının, formasızlıqda əriməsinin təzahürü idi.
Xakasların inanclarına görə, bəzi növ xəstəliklər, o cümlədən şaman xəstəlikləri ruhlar-su ustaları tərəfindən törədilə bilərdi [Катанов Н.Ф., 1897, s.36; Alekseev N.A., 1992, s.166]. Xakas şamanları sudan kehanet vasitəsi kimi istifadə edirdilər, bunu aşağıdakı hekayədən də görmək olar: “Şamana bir oğlan uşağı gətirildi. O, təxmin etməyə başladı. Bir stəkan suya bir sikkə atdı və ona baxmağa başladı. Sonra dedi ki, bu oğlanın ölü qonşusu ilə necə qucaqlaşıb getdiyini görüb. Şaman dedi ki, daxmanı təcili qaytarmaq lazımdır, əks halda oğlan tezliklə öləcək. Şaman oxumağa başladı. Əlində qadın dəsmalı vardı. Müxtəlif ruhlara salavat oxudu, hansı yerlərdə uçduğunu söylədi. Nə vaxtsa evdə qulaqbatırıcı uğultu eşidildi. Bütün ev titrəyirdi, taxtalar az qala uçurdu. Sonradan şaman izah etdi ki, bu şəkildə oğlanın içinə "daxma" çəkdi [FMA, Mainagashev S.M.].
Çayın kənarında taleyi ilə bağlı falçılıq xakas qızları arasında adi hal idi: “Qədimdə qızlar suya gül atırdılar. Əgər onlar batmayıb üzərək uçub getməyiblərsə, bu, uzun və xoşbəxt bir həyat proqnozlaşdırırdı. Ancaq çiçək tez batdısa, bu, insanın çox yaşamayacağı demək idi" [FMA, Borgoyakov N.T.]. Rusların da oxşar fikirləri var idi.
Altaylılar ev və ya yardımçı tikililər tikmək üçün uyğun yer seçərkən fal üçün sudan istifadə edirdilər: “Yeni ev tikiləndə yer belə seçilirdi. Yeni ayda sevdikləri yerə su ilə stəkan və ya çəllək qoyurlar. Bir aydan sonra gəlib baxdılar. Bir halda ki, su qalanda yer yaxşı sayılırdı, orada ev tikmək olardı. Ananı quraşdıranda altına sikkə qoyurlar ki, evdə pul olsun. Sürü qoyanda, ev tikərkən olduğu kimi, bir stəkan su tökdülər və onu gələcək binanın yerinə qoydular” [FMA, Avosheva V.F.].
Xakasların müasir mif yaradıcılığı çox vaxt etnik-mədəni proseslərlə, müasir milli kimliyin formalaşması və inkişafı ilə əlaqələndirilir. Buna, ilk növbədə, Rusiyada ictimai-siyasi vəziyyətin qlobal dəyişiklikləri səbəb oldu. Bundan əlavə, xakaslar öz etno-siyasi tarixində yeni keyfiyyət mərhələsini yaşayırlar: öz dövlətçiliyinin bərpası (və ya statusunun yüksəldilməsi). Görkəmli etnoqraf A.M.-nin fikri ilə razılaşa bilərik. Cənubi Sibir xalqları arasında inkişaf edən etnososial proseslərin “neo-mifologiya”nın yaranmasına töhfə verdiyini iddia edən Saqalaev [Saqalaev A.M. Altayın neomifologiyası. // Sibir minilliklərin panoramasında. Beynəlxalq simpoziumun materialları. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Xakaslar arasında mif yaratmağın təşəbbüslü, məqsədyönlü, şüurlu forması geniş yayılmışdır. “Bu, ən ənənəvi mədəniyyət tərəfindən stimullaşdırılan qeyri-rəsmi mifdir. Bu halda mifoloji mətnlərin yaradıcısı və redaktoru nağılçılar, cəmiyyətin qeyri-rəsmi liderləri, xalq mədəniyyəti mütəxəssisləri, yəni. mədəni vəziyyətin “içində” olan və onların “çağırışından” xəbərdar olan insanlar. Məhz bu mühitdə kollektiv ritual fəaliyyətinin yarı unudulmuş formalarının rekreasiyası və yeni ayin və ayinlərin yaradılması baş verir, burada yeni dini-mifoloji vəziyyət yaranır” [Сагалаев А.М., 1998. S. 414].
Xakaslar arasında can və su haqqında müasir mifoloji təsəvvürlər su şəklində təmsil olunan “xalqın ruhu” ideyasında işlənmişdir. Biz bu materialı Xakasiyada tanınmış çatxanist musiqiçi, 14 simli çatxan (Xakas musiqi aləti) müəllifi Qriqori Vasilyeviç İtpekovla lentə almağa nail olduq. Xakasların hekayətlərinə görə, o, "şamanist şəxslər" kateqoriyasına daxil edilmişdir:
“Çatxana ifa edirdim. Yanımda bir şaman oturub musiqimi çəkdi. Sonra mənə çəkdiyi rəsmləri göstərdi. Qədim zirehlərdə dağlar və onlardan enən bir döyüşçü təsvir edilmişdir. O, uclu dəbilqə taxmışdı. Üzərində hər şey parıldayır. Onun heç bir silahı yox idi. Dedim ki, bu bizim ruhumuzun elçisidir. İndi o, bizim xalqa qarışıb. Bu döyüşçü gəlib görsün ki, biz xakaslar indi necə yaşayırıq. Bu, indi Sibirin yerli xalqlarını - Xakasiya, Altay, Tuva, Qornaya Şoriya, Yakutiya və s.-dən yan keçəcək əcdadların elçisidir. Rəsm suyun təsviri idi, gedişi bağlandı. Deyirəm ki, bu su açılmalı və sərbəst axmasına şərait yaradılmalıdır. Bu su xalqımızı, mədəniyyətimizi, adət-ənənələrimizi, dilimizi təcəssüm etdirir. Bütün bunları kommunist ideologiyası bizə əngəllədi. Biz milli kimliyimizi itirməyə başlayırıq. Ona görə də təzə su ehtiyatına ehtiyacımız var”.
Maraqlıdır ki, xakasların mifoloji şüurunda döyüşçü-müdafiəçi arxetipik obrazı meydana çıxır. Və təsadüfi deyil ki, qədim Xakas döyüşçüsü təsvir olunub. Bu halda mif yaradıcılığı onun tarixi keçmişinin qəhrəmanlıq səhifələrinə, “Qırğızın böyük dövləti”nin dövrlərinə aiddir. Mif yaratmaq, sanki, bu orta əsr döyüşçüsü olan şanlı əcdadlarının gücü və qüdrəti ilə "möhkəmləndirilir". Diqqət çəkən məqam isə döyüşçünün silahsız təsvir olunmasıdır. Göründüyü kimi, bu epizoddakı mifoloji şüur qohum etnosların (xakalar, altaylar, tuvanlar, şorlar və yakutlar) zorla deyil, ortaq mədəni-tarixi tale əsasında birliyindən danışır. Su isə həyati bir element kimi insanların ruhunun simvolu kimi çıxış edirdi. Növbəti hekayə G.V. İtpekova "su-ruh" ideyasını daha dolğun şəkildə ortaya qoyur.
“1983-cü ildə Abakanda olmuşam. Xakasiya xalqlarının musiqi festivalı olub. Münsiflər heyəti oturub kimə hansı yeri verəcəyini müəyyənləşdirir. Səhnəyə çıxıb iki melodiya ifa etdim. Şamanlar isə böyrdə oturub mənim sazıma çəkirdilər. Mən işimi bitirib oturandan sonra şaman Petya Topoyev yanıma gəldi və məni evinə dəvət etdi. Mən oynayan zaman çəkdiyi rəsmlərlə öz eskiz dəftərini mənə göstərdi. Bəzi əlamətlər var idi. Petya rəsmlərin izahını istədi. Diqqətlə baxdım, qrafin var. Mən ona dedim: “Xakasların ruhu qrafində bağlıdır. Totalitar sistem dövründə orada bağlanmışdı. Öz oyunumla bu qrafinin girişini azacıq açdım, amma hər halda işıq ora girmir və buna görə də insanların ruhu oradan çıxa bilmir” [FMA, İtpekov G.V.].
Yuxarıdakı materialdan görürük ki, xakas cəmiyyətinin bir çox ictimai-siyasi reallıqları müasir mif yaradıcılığında öz əksini tapmışdır. Müasir mifoloji təsvirlər ənənəvi mifoloji və ritual zəmin üzərində qatlanır, onu uyğunlaşdırır və dəyişdirir.
Beləliklə, xakasların ənənəvi dini-mifoloji sistemində ən mühüm yerlərdən biri su sahibi - Suq ezi kultu olmuşdur. Suq ezi obrazı açıq-aşkar qadınlıq prinsipini daşıyırdı. Xakasların, eləcə də Cənubi Sibirin digər xalqlarının mifoloji şüurunda suyun ruhu qadın formasında təmsil olunurdu. Suq ezi bir çox simvolik xüsusiyyətlərə malik idi. Xakaslar isə daha çox suyun ruh sahibinə ikili xüsusiyyət bəxş edirdilər. Bir tərəfdən, o, ümumiyyətlə, su kimi başlanğıc, məhsuldarlıq, təmizlənmə və qorunma ideyalarını təcəssüm etdirirdi. Digər tərəfdən, o, başqalığı, xaosu, qeyri-mütəşəkkilliyi və formasızlığı təcəssüm etdirir və idarəolunmaz element kimi insanlar üçün potensial təhlükə daşıya bilirdi. Ona görə də Suq ezi ənənəvi cəmiyyətdə eyni zamanda “özünün də, başqası” kimi qəbul edilirdi. Su obrazının mənalarının universallığı onun xakasların müasir mif yaradıcılığında vurğulayıcı əhəmiyyətə malik olmasına kömək edir. Və yazan M.Eliade ilə tam razılaşmaq olar: “Suların kultu - və xüsusilə müalicəvi, isti və duzlu sayılan mənbələr və s. - təəccüblü dərəcədə sabitdir. Heç bir dini inqilab onu məhv edə bilməzdi” [Eliade M., 1999, s. 193].
Qeyd
Məlumat verənlər:
1. Avoşev İlya Davydoviç, 1937-ci il təvəllüdlü, seok homnoş, Altay Respublikası, Turaçakski rayonu, Sankin ail kəndi, 20.06.2001
2. Avosheva Valentina Feotisovna, 1937-ci il təvəllüdlü, Xomnuş seok, Altay Respublikası, Turaçakski rayonu, Sankin ail kəndi, 20.06.2001
3. Archimaev Egor Konstantinoviç, xakas adı Matik, 1920-ci ildə anadan olub, seok "Pualar", Xakasiya Respublikasının Askizski rayonu, Nijnyaya Baza kəndi, 24.07.2001.
4. Mariya Nikolaevna Barbaçakova, 1919-cu il təvəllüdlü, Poktarık seok, Kurmaç-Baygöl kəndi, Turaçakski rayonu, 01.07.2001
5. Borqoyakov Nikolay Terentyeviç, 1931-ci il təvəllüdlü, Xobı seok, Əskiz kəndi, Xakasiya Respublikası, 10.10.2001
6. Anastasiya Nikolaevna Borqoyakova, 1926-cı il təvəllüdlü, Əskiz kəndi, Xakasiya Respublikası, 05.03.2000.
7. İtpekov Qriqori Vasilyeviç, 1926-cı il təvəllüdlü, Qızıltsa, Əskiz kəndi, Xakasiya Respublikası, Əskizski rayonu, 12.07.1996.
8. Mainaqaşev Stepan Mixayloviç, 1936-cı il təvəllüdlü, seok "Tomnar", Əskiz kəndi, Xakasiya Respublikası, 09.06.2000
9. Pustoqaçev Karl Qriqoryeviç, 1929-cu il təvəllüdlü, Seok Aliyəy, Qornı Altay Respublikası, Turaçakski rayonu, Kurmaç-Baygöl kəndi, 01.07.2001
10. Saveliy Safronoviç Tazroçev, 1930-cu il təvəllüdlü, Kuzen seok, Tondoshka kəndi, Turaçakski rayonu, Dağlıq Altay Respublikası, 20.06.2001
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadejda Egorovna, 1956-cı il təvəllüdlü, Əskiz kəndi, Xakasiya Respublikası, 26.06.2000.Bütün bunları nənəmdən eşitmişəm.
12. Qalina Nikitiçna Topoyeva, 1931-ci il təvəllüdlü, Əskiz kəndi, Xakasiya Respublikası, 29.09.2000.
13. Troyakova Anisya Maksimovna, 1928-ci ildə anadan olub, Xakasiya Respublikası, Askizski rayonu, Luqovoe kəndi, 12.07.2001-ci il.
14. Çankova Kseniya Vasilyevna, 1932-ci ildə anadan olub, Xakasiya Respublikası, Askizski rayonu, Tyurt-Tas kəndi, 20.09.2000-ci il.
15. Çankov Valeri Nikolayeviç, 1951-ci ildə anadan olub, Xalarlal aal, Askizski rayonu, Xakasiya Respublikası, 15.07.2000
16. Çelçiqaşev Eqor Nikandroviç, 1921-ci il təvəllüdlü, seok “Xara çıstar”, Çilanı kəndi, Taştip rayonu, Xakasiya Respublikası, 05.07.2001
17. Yukteshev Anton Fedoroviç, 1951-ci il təvəllüdlü, Xalar seok, Ust-Taştıp kəndi, Askizski rayonu, Xakasiya Respublikası, 12.07.2000.
İstifadə olunmuş ədəbiyyat siyahısı:
1. Alekseev N.A. Sibir türkdilli xalqlarının dininin ilkin formaları. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250s.
2. Alekseyev N.A. Sibirin türkdilli xalqlarının ənənəvi dini inancları. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 s.
3. Butanayev V.Ya. Xakasca-rusca tarixi-etnoqrafik lüğət. Abakan: KDU-nun nəşriyyatı, 1999, - 236 s.
4. Dırenkova N.P. Şor folkloru. M.-L.: SSRİ Elmlər Akademiyasının Nəşriyyatı. 1940.–446 s.
5. Katanov N.F. Sibirdən və Şərqi Türküstandan N. F. Katanovun məktubları. Sankt-Peterburq, 1893.
6. Katanov N.F. Türk boylarının xalq ədəbiyyatı nümunələri. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. Altaylıların kainat haqqında təsəvvürləri // Sovet etnoqrafiyası, 1935, No 4-5, s.160-175.
8. Meletinski E.M. Mif poetikası. M .: Şərq ədəbiyyatı, 1995.- 408s.
9. Dünya xalqlarının mifləri. M. 1987.
10. Saqalayev A.M. Altayın neomifologiyası. // Sibir minilliklərin panoramasında. Beynəlxalq simpoziumun materialları. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Cənubi Sibir türklərinin ənənəvi dünyagörüşü: məkan və zaman. Əsl dünya. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Cənubi Sibir türklərinin ənənəvi dünyagörüşü. Adam. Cəmiyyət. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Cənubi Sibir türklərinin ənənəvi dünyagörüşü. İşarə və ritual. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Quzey Xakaslar arasında torpağa və suya qurban. - Kitabda: Sibir tarixindən, 19-cu buraxılış. Tomsk, 1976;
15. Eliade M. Müqayisəli din haqqında esselər. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 18:56:36 +0200 GMT
0.009 sec.
