Посвещение сред тунгусите и манджурите
Обикновено след екстатичния подбор, както в Северна Азия, така и в други части на планетата, започва етап на обучение, по време на който неофитът е правилно иницииран от стария майстор. Смята се, че именно тогава бъдещият шаман е усвоил мистични техники и се е присъединил към религиозните и митологични традиции на племето. Често, но не винаги, подготвителният етап е увенчан с поредица от церемонии, които обикновено се наричат посвещаване на нов шаман. Но, както Широкогоров правилно отбелязва за тунгусите и манджурите, не може да се говори за истинско посвещение, тъй като в действителност кандидатите са били "посветени" много преди да бъдат официално признати от шаманските майстори и общността. Това обаче се потвърждава в почти цял Сибир и Средна Азия: дори там, където става дума за публична церемония (например при бурятите), това само потвърждава и легитимира истинското екстатично и тайно посвещение, което, както ние са видели, е дело на духове (болести, сънища и т.н.), допълнено от практика с шаман-наставник.
Въпреки това има официално признание от страна на главните шамани. Сред забайкалските тунгуси едно дете се избира и възпитава специално, за да стане шаман. След известна подготовка той преминава първите изпитания: трябва да разтълкува сънища, да потвърди гадателските си способности и пр. Най-драматичният момент настъпва, когато кандидатът, в състояние на екстаз, описва с пълна точност животните, изпратени от духовете, така че от кожите им той ще си направи екипировка. Нова среща се свиква много по-късно, след като животните са убити и екипировката е изработена: елен се принася в жертва на починалия шаман, кандидатът облича екипировката и извършва "голям шамански сеанс".
При манджурските тунгуси това се случва малко по-различно. Едно дете е избрано и обучавано, но само неговите екстатични способности предопределят кариерата му (виж по-горе). След подготвителния период, за който вече споменахме, се провежда истинската церемония по "посвещение".
Пред къщата се поставят два тура (дървета, чиито дебели клони се отрязват, но върховете им се оставят). „Тези две тури са свързани с напречни греди с дължина 90-100 см, като броят им е нечетен – 5, 7 или 9. Третото туро е поставено на разстояние няколко метра на юг и е свързано с източното туро с въже. или тънък колан (сиджим, "корда"), украсен на всеки 30 см с панделки и различни птичи пера. Можете да използвате червена китайска коприна или ресни, боядисани в червено. Това е "пътят", по който ще се движат духовете. на въжето се поставя пръстен, който може да се движи от едно туро на друго. В момента, в който майсторът изпраща пръстена, духът е в неговата равнина (джулду). До всяко туро се поставят три доста големи (30 см) човешки фигури ( an'nakan).
"Кандидатът седи между две туро и бие тамбура. Старият шаман призовава духовете на свой ред и с помощта на пръстена ги изпраща на кандидата. Майсторът взема пръстена обратно всеки път, преди да призове следващия дух: в противен случай духовете ще влезе в кандидата, за да не можете повече да излезете от него ... Когато духовете завладеят кандидата, старите хора го разпитват и той трябва да разкаже цялата история („биография“) на духа с всички подробности, особено кой е бил преди, през живота си, какво е правил, с какво е бил шаман и кога е умрял, всичко това се прави, за да убеди публиката, че духът наистина посещава кандидата ... Всяка вечер след изпълнение, шаманът се изкачва на най-високото стъпало и остава там известно време. Облеклото на шамана е окачено на стъпалата на турото ... ". Церемонията е с продължителност 3, 5, 7 или 9 дни. Ако кандидатът премине успешно тестовете, тогава се прави жертва на духовете на семейството.
Нека засега оставим настрана ролята на "духовете" при посвещението на бъдещия шаман; Тунгуският шаманизъм очевидно е доминиран от помощни духове. Нека си спомним само две подробности: 1) въже, наречено „път“; 2) ритуалът на изкачване. Сега ще разберем значението на тези обреди: въжето е символ на "пътя", свързващ Небето и Земята (въпреки че днешният тунгуски "път" служи по-скоро за осигуряване на комуникация с духове); Изкачването на дърво първоначално е означавало възнесението на шамана в Рая. Ако тунгусите са заимствали тези обреди на посвещение от бурятите, което е много вероятно, тогава е възможно те да са ги адаптирали към своята идеология, като същевременно са ги лишили от първоначалния им смисъл; тази загуба на смисъл може да се е случила по-скоро, под влиянието на други идеологии (например ламаизма). Този обред на преминаване, независимо дали е заимстван или не, по някакъв начин е включен в общата концепция на тунгуския шаманизъм, защото, както видяхме и ще го видим още по-ясно по-късно, тунгусите споделят с всички други северноазиатски и арктически народи една вяра във възнесението.шаман към небето.
Сред манджурите церемонията по публичното посвещение някога е включвала ходенето на кандидата върху горещи въглени: ако новобранецът наистина се е отървал от „духовете“, които твърди, че притежава, тогава той може безопасно да мине през огъня. Днес тази церемония е станала доста рядка; смята се, че шаманските способности са отслабнали, което съответства на общата северноазиатска концепция за упадъка на шаманизма.
Манджурите знаят за друг тест, свързан с посвещението: през зимата в леда се пробиват девет дупки; кандидатът трябва да се гмурне в една от тях и, плувайки под леда, да изплува в следващата и така до деветата дупка. Манджурите твърдят, че прекомерната строгост на този тест се дължи на китайско влияние. Всъщност това напомня на някои тибетски йога-тантрични тестове, състоящи се във факта, че определен брой мокри чаршафи се сушат директно върху голото тяло на кандидат в снежна зимна нощ. Неофитът йогин доказва по този начин, че може да развие "психическа топлина" в тялото си. Както си спомняме, сред ескимосите такова доказателство за устойчивост на студ е несъмнен признак за шаманско призвание.
Посвещение сред якутите, самоедите и остяците
Имаме само ненадеждни и стари данни относно церемониите по посвещение на якути, самоеди и остяци. Много е вероятно описанията, които са достигнали до нас, да са повърхностни и неточни, тъй като наблюдателите и етнографите от 19 век често са виждали шаманизма като дяволско занимание; от тяхна гледна точка бъдещият шаман може да се постави само на разположение на "дявола". Ето как Припузов си представя церемонията по посвещение сред якутите: след като е избран от "духовете", старият шаман води ученика на хълм или равнина, дава му шаманско облекло, дайре и пръчка, строява девет млади мъже. отдясно и девет момичета отляво. След това, облечен в шаманско облекло, той застава зад неофита и му нарежда да повтори определени формули. На първо място, той му казва да се отрече от Бога и всичко, което му е скъпо, и също така му нарежда да даде обещание да посвети целия си живот на дявола в замяна на факта, че той ще изпълни всичките му желания. След това наставникът на шамана му показва местата, където живее демонът, болестите, които лекува, и начина да го успокои. Накрая кандидатът убива животното за жертвоприношение; облеклото му е опръскано с кръв, а месото се изяжда от участниците.
Според информацията, събрана от Ксенофонтов, наставникът на якутските шамани взема душата на неофита със себе си на дълго екстатично пътуване. Първо изкачват планината. Оттам учителят показва на ученика разклонение на пътя, от който тръгват пътеки по планинските вериги: там живеят болестите, които измъчват хората. Тогава наставникът довежда неофита в къщата, където и двамата обличат шамански костюми и започват съвместна сесия. Учителят обяснява как да разпознаваме и лекуваме заболявания, които засягат различни части на тялото. Всеки път, когато назове някоя част от тялото, той плюе в устата на ученика и той трябва да глътне плюнката, за да познае „адските пътища на нещастието“. В резултат на това шаманът придружава ученика до горния свят, до небесните духове. От този момент нататък шаманът има "осветено тяло" и може да практикува занаята си.
Според Третяков самоедите и остяците от околностите на Туруханск извършват посвещението на нов шаман по следния начин: кандидатът обръща лицето си на запад, а наставникът моли Духа на мрака да помогне на неофита и да му даде Наръчник. След това той пее химн на Духа на мрака, който кандидатът повтаря след него. Накрая, Духът подлага кандидата на изпитание, като го пита за жена му, сина, имотите и т.н.
Сред златните освещаването се извършва публично, както при тунгусите и бурятите: в него участват семейството на кандидата и многобройни гости. В същото време те пеят и танцуват (трябва да има поне девет танцьори), а девет диви свине се принасят в жертва: шаманите пият кръвта им, изпадат в екстаз и провеждат дълъг шамански сеанс. Празникът продължава няколко дни и се превръща в своеобразен народен фестивал.
Съвсем очевидно е, че подобни събития засягат цялото племе и семейството не винаги е в състояние да поеме всички разходи. Следователно инициацията играе съществена роля в социологията на шаманизма.
Посвещение сред бурятите
Церемонията по посвещение при бурятите е най-сложната, но и най-изучената - благодарение преди всичко на Хангалов и Учебника, издаден от Позднеев, който е преведен от Партанен. Въпреки това, истинската инициация се извършва преди публичното посвещение на новия шаман. В продължение на много години след първите екстатични преживявания (сънища, видения, разговори с духове и т.н.), неофитът се подготвя индивидуално, взема уроци от старите шамани, особено от този, който ще го посвети и който се нарича "баща шаман". ". През цялото това време той се занимава с шаманизъм, призовава богове и духове, научава тайните на занаята. Също така сред бурятите "посвещението" е публична демонстрация на мистичните способности на кандидата, след което идва посвещението от господаря, а не истинското откриване на тайни.
След определяне на датата на инициация се извършва церемония за пречистване, която по принцип трябва да се извърши от три до девет пъти, но обикновено спира на втория път. „Бащата-шаман“ и девет младежи, наричани негови „синове“, носят вода от три източника, а тарасун (млечна водка) се принася в жертва на духовете на тези източници. На връщане те изваждат и носят млади брезови дървета. Те кипват вода и, за да я пречистят, хвърлят в тигана див кимион, хвойна и смърчова кора; добавете и няколко косъмчета, отскубнати от козето ухо. След това животното се убива и няколко капки от кръвта му се напръскват в саксията. Месото се дава на жените да го сготвят. При гадаене на овча плешка "шаманът-баща" призовава шаманските предци на кандидата, като им предлага вино и тарасун. Потапяйки брезова метлица в тигана, той докосва с нея голия гръб на неофита. „Синовете на шамана“ повтарят последователно този ритуален жест, по време на който „бащата“ учи: „Когато бедният има нужда от теб, не изисквай много от него и вземи това, което ти дава. Помисли за бедните, помогни им и помолете Бога, за да ги пази от зли духове и техните сили. Когато ви повика богат човек, не изисквайте много от него за вашите услуги. Ако ви викат едновременно богат и беден, отидете първо при бедните, а след това към богатите." Послушникът се заклева да спазва правилата и повтаря молитвата, изречена от ментора. След банята тарасунът отново се принася в жертва на духовете-пазители и с това приключва церемонията по влизане. Това почистване с вода е задължително за шаманите поне веднъж годишно, ако не и всеки месец при новолуние. Освен това шаманът се очиства по този начин всеки път, когато бъде осквернен; при особено сериозни нечистотии пречистването се извършва и с кръв.
Малко след пречистването се провежда първата церемония по посвещение, kheregeh hulkha, разходите за която се поемат от цялата общност. Даренията се събират от шамана и неговите девет помощници („синове“), които яздят в дълга процесия, на кон, от един двор до друг. Обикновено даренията са кърпички и панделки, понякога пари. Купуват се и дървени чаши, звънци за пръчки с конски глави (конска пръчка), коприна, вино и др. В околностите на Балаганск кандидатът, „шаманът-баща” и девет „шамански синове” отиват в палатката и гладувайте девет дни, като ядете само чай и варено брашно. Шатрата се опасва три пъти с въже от конски косъм, за което се завързват дребни животински кожи.
В навечерието на церемонията шаманът и неговите девет "сина" отрязаха достатъчно дебели и равномерни брезови дървета. В гората, където са погребани селяните, се изсичат дървета и се правят жертвоприношения от овче месо и тарасун, за да се успокои духът на гората. Сутринта в деня на празника дърветата се монтират в следния ред: първо в юртата се монтира голяма бреза с корени в огъня, а върхът излиза през горния отвор (комина). Тази бреза се нарича UDESHI BURKHAN, "пазител на портите" (или "богопазител"), тъй като отваря входа към Рая за шамана. Тя завинаги ще остане в палатката, като знак за жилището на шамана.
Останалите брези се поставят далеч от юртата - където ще се проведе церемонията по посвещението - и се монтират в следния ред: и сини - в случай на "бели шамани" и четирицветни, ако новият шаман реши да служи на всички категории духове, добри и зли; 2) бреза, към която са вързани звънец и кожа от жертвено животно; 3) третият, достатъчно дебел и здраво вкопан в земята, - неофитът ще трябва да се изкачи върху него; тези три брезови дървета, обикновено изкоренени, се наричат "стълбове" (serge); 4) девет брези, групирани по три и закрепени с връв от бял конски косъм, на които са окачени разноцветни панделки, поставени в определен ред: бяло, синьо, червено, жълто (може би цветовете показват небесни нива); на тези брези ще бъдат изложени кожите на девет жертвени животни и храна; 5) девет стълба, към които са вързани животни, предназначени за жертвоприношения; 6) големи брези са подредени в строго определен ред; костите на жертвени животни, увити в слама, по-късно ще бъдат окачени върху тях. От основната бреза, разположена вътре в юртата, до всички други дървета, разположени отвън, се простират две ленти, червена и синя: това е символ на „дъгата“ - пътя, по който шаманът ще стигне до обиталището на духовете, Рая.
В края на тези приготовления неофитът и „синовете на шамана“, облечени в бяло, пристъпват към освещаването на шамански инструменти: в чест на Господа и Дама (пръчки с конска глава), овца и тарасун са принесени в жертва. Понякога пръчката се намазва с кръвта на жертвеното животно: от този момент пръчката с главата на коня оживява и се превръща в истински кон.
След това посвещаване на шаманските инструменти, дълга церемония по жертвоприношение на тарасун на божествата-покровители - западните ханове и техните девет сина - както и предците на "бащата на шамана", местните духове и духовете-покровители на новия шаман, започват няколко известни мъртви шамани, бурхан и други по-малки божества. „Бащата-шаман” отново обръща молитвата към различни богове и духове, а кандидатът повтаря думите му; според някои традиции, той държи меч в ръката си и така въоръжен, той се изкачва на една бреза в юртата, стига до върха й и, излизайки през дупката за дим, крещи силно, призовавайки за помощ боговете. По това време хората и нещата в юртата непрекъснато се почистват. Тогава четиримата „синове на шамана“, пеейки, изнасят кандидата от юртата върху филцов килим.
Цяла група, водена от "баща-шаман", следван от кандидат и девет "синове", роднини и зрители, отива в дълга колона до мястото, където има ред брези. В определен момент край една бреза шествието се задържа, за да принесе в жертва козел и да намаже с кръв главата, очите и ушите на кандидата, съблечен до кръста, докато други шамани бият тамбури. Деветимата „синове“ потапят метличките си във водата и удрят с тях по голия гръб на кандидата.
Принасят се в жертва девет или повече животни, а по време на приготвянето на месото се извършва ритуал по възнасяне на небето. „Бащата-шаман“ се изкачва на една бреза и прави девет разфасовки на върха й. След това слиза и заема мястото си на килима, който неговите „синове“ донесоха до подножието на дървото. На свой ред кандидатът се изкачва на брезата, следван от останалите шамани. По време на катерене всеки изпада в екстаз. Сред балаганските буряти кандидат, седнал на филцов килим, се носи девет пъти около брезите: той се изкачва на всяка от тях, като прави девет разфасовки по върховете. Намирайки се горе, той провежда шамански сеанс: на земята "бащата-шаман" също провежда сеанс, заобикаляйки всички дървета. Според Потанин една след друга се вкопават девет брези, като кандидатът, носен на килим, скача пред последната, изкачва се на върха й и повтаря същия ритуал на всяко от деветте дървета, което , подобно на деветте разфасовки, символизират деветте небеса.
Когато ястията са готови и се правят жертвоприношения на боговете (парчета месо се хвърлят в огъня и във въздуха), празникът започва. Тогава шаманът и неговите „синове“ се оттеглят в юртата, но гостите пируват дълго. Животински кости, увити в слама, са окачени на девет брези.
В старите времена имаше няколко посвещения: Хангалов и Санжеев говорят за девет, Петри за пет. Според текста, публикуван от Позднеев, второто и третото посвещение трябва да се състоят след три и шест години. Свидетелства за подобни церемонии има при сибините (народ, свързан с тунгусите), алтайските татари и до известна степен при якутите и голдите.
Но дори и там, където този тип посвещение не се обсъжда, ние откриваме шамански ритуали за издигане до Небето, основани на подобни концепции. Изследвайки техниката на сеансите, ние отбелязваме фундаменталното единство на шаманизма на Централна и Северна Азия и разкриваме космологичната структура на всички тези шамански ритуали. Например, ясно е, че брезата символизира Космическото дърво или Оста на света и затова се предполага, че тя заема средата на света: изкачвайки се на нея, шаманът предприема екстатично пътуване до "Центъра". Срещаме този важен митичен мотив вече в случай на инициационни сънища и той се появява още по-ясно в сеансите на алтайските шамани и в символиката на тамбурите.
По-късно ще видим, че изкачването на дърво или стълб играе съществена роля и в други посвещения от шамански тип; те трябва да се разглеждат като един от вариантите на митично-ритуалната тема за изкачването на небето (тема, която включва и "магически полет", митът за "веригата от стрели", въжето, моста и др.). Същата символика на изкачването към Небето се съдържа и във въжето (=Мост), свързващо брезите, на което са закачени разноцветни панделки (=цветове на дъгата, различни небесни страни). Тези митични теми и ритуали, макар и специфични за регионите на Сибир и Алтай, не са уникални за тези култури; територията на тяхното разпространение значително надвишава територията на Централна и Североизточна Азия. Дори се замисляме дали такъв сложен ритуал като посвещението на бурятски шаман може да бъде самостоятелен продукт, както отбеляза Уно Харва преди четвърт век; Бурятското посвещение изненадващо наподобява някои от церемониите на мистериите на Митра. Полугол кандидат, изчистен с козя кръв, който понякога се принася в жертва над главата му; на някои места дори е необходимо да се пие кръвта на жертвено животно и тази церемония напомня на тавроболиона, основния ритуал на мистериите на Митра. В същите мистерии са използвани и стълби (климакс) със седем стъпала, всяко от които е направено от различен метал. Според Целз материалът на първия етап е олово (съответстващ на "небето" на планетата Сатурн), вторият - калай (Венера), третият - бронз (Юпитер), четвъртият - желязо (Меркурий), пета - "монетна сплав" (Марс), шеста - сребро (Луна), седма - злато (Слънце). Осмата стъпка, както ни съобщава Целз, представлява сферата на неподвижните звезди. Изкачвайки тази церемониална стълба, посветеният успешно преминава през "седемте небеса", издигайки се до Емпирея. Спомнете си, че числото седем също играе важна роля сред алтайците и самоедите. „Стълбът на света“ се състоеше от седем етажа (U. Harva, Finno-Ugric [and] Siberian [Mythology], p. 338 sq.), Космическото дърво - от седем клона (id., Der Baum das Lebens, стр. 137; Die religiosen Vorstellungen, стр. 51 sq.); Вавилонски влияния върху иранската мистерия (виж, например, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Болон, 1924, стр. 231, 247 и т.н.). За символиката на тези числа вижте по-долу, раздела „Мистични числа 7 и 9“ в глава VIII „Шаманизъм и космология“. Ако вземем предвид други ирански елементи, които присъстват, в повече или по-малко изкривена форма, в митологиите на Централна Азия и припомним значителната роля, която согдийците играят през първото хилядолетие на нашата ера като посредници между Китай и Централна Азия, от една страна и Иран и Близкия изток от друга, хипотезата на финландския учен изглежда много правдоподобна.
Засега ще бъде достатъчно да посочим тези няколко примера за влияние, най-вероятно иранско, върху бурятския ритуал. Значението на всичко това ще стане ясно, когато говорим за приноса на юг и запад на Азия към сибирския шаманизъм.
Посвещение на араукански шаман
Тук нямаме намерение да търсим всички възможни паралели на този ритуал на бурятското шаманско посвещение. Нека си припомним само най-ярките от тях и особено тези, които като основен ритуал включват катерене по дърво или друг повече или по-малко символичен начин за изкачване на небето. Да започнем с южноамериканското посвещение – посвещението на мачи, арауканския шаман. Тази церемония по посвещение се съсредоточава около ритуалното катерене на дърво или по-скоро обелен ствол, наречен revé; между другото, именно той е символът на шаманската професия и всеки мачи постоянно го държи пред дома си.
На триметрово дърво се правят разфасовки под формата на стъпала, тя е здраво вкопана в земята пред жилището на бъдещия шаман, „донякъде наклонена, за да се улесни изкачването“. Понякога "горните клони се забиват в земята около рева, образувайки ограда 15 на 4 м." След поставянето на тази свята стълба кандидатът се съблича и ляга с една риза върху легло от овчи кожи и покривки. Старите шамани покриват тялото й с листа от канело, като непрекъснато правят магически движения. В това време публиката пее в хор, разклащайки камбаните. Този ритуален масаж се повтаря няколко пъти. Тогава „възрастните жени се навеждат над нея и смучат гърдите, корема и главата й с такава сила, че пръскат кръв“. След тази първа подготовка кандидатът става, облича се и сяда на стол. Песните и танците продължават през целия ден.
На следващия ден празникът достига своята кулминация. Пристига тълпа от гости. Старите мачи правят кръг, удрят на тамбурата и танцуват на свой ред. Накрая мачи и кандидатът се приближават до дървото на стълбата и един по един започват да се изкачват (според информатора на Моесбах, кандидатът влиза пръв). Церемонията завършва с жертвоприношение на овца.
По-горе сме дали съкратено описание на Роблес Родригес [Родригес]. Uss дава повече подробности. Зрителите правят кръг край олтара, на който се колят агнетата, донесени от семейството на шамана. Старият мачи се обръща към Бога: "О, Господи и Татко на хората, поръсвам те с кръвта на тези животни, които си създал. Бъди добър към нас!" и т.н. Животното се убива и сърцето му се окачва на един от клоните на канело. Музиката започва и всички се събират около рева. Започва празник и танци, които продължават цяла нощ.
На разсъмване кандидатът се появява отново и мачите под акомпанимента на тамбури подновяват танца. Някои от тях изпадат в екстаз. Старицата си завързва очите и с нож от бял кварц прави няколко разреза по пръстите и устните на кандидата с допир; след това тя прави същите разрези върху себе си, като смесва кръвта си с кръвта на кандидата. След други ритуали младата посветена "се издига на рев, танцувайки и удряйки тамбура. По-възрастните жени я следват, изкачвайки се по стъпалата; двете най-стари се приближават към нея на платформата от две страни. Те свалят от нея зелена яка и кървав кичур от овча вълна (с която току-що е била украсена) и ги окачете на клоните. Само времето може да позволи да бъдат унищожени, тъй като те са свещени. Тогава събранието на шаманите се спуска, новият им приятел идва последен, вървейки назад , пристъпвайки в такт с музиката.Щом краката й докоснат земята, тя е посрещната от експлозия от неистови викове: това е триумф, всеобща лудост, всички са нетърпеливи за нея, всички искат да я видят отблизо, да я докоснат , прегърни я. Започва празник, в който участват всички зрители. Раните заздравяват в рамките на осем дни.
Според текстовете, събрани от Moesbach, молитвата мачи изглежда е отправена към Бог Отец („Padre Dios rey anciano“ – Бог Отец, древен цар и т.н.). Тя го моли за дарбата на двойно виждане (да вижда злото в тялото на пациента) и изкуството да свири на тамбура. Освен това тя иска от него "кон", "бик" и "нож" - символи на определени духовни сили - и накрая "раиран или цветен" камък. (Това е магически камък, който може да се постави в тялото на болния, за да го очисти; ако излезе окървавен, това е знак, че болният е в смъртна опасност. Именно с този камък се мажат болните. ) Мачиите се заклеват пред събралите се, че младият посветен няма да се занимава с черна магия. В текста на Родригес не се споменава Бог Отец, а Вилео, който е Мачи на небето, тоест Великият небесен шаман (Вилео живее в „средата на небето“).
Навсякъде, където е известен ритуалът на инициационното издигане към Небето, същото издигане се практикува и в случай на шаманско лечение.
Нека си припомним основните характеристики на това посвещение: екстатично изкачване до стълба на дърво, символизиращо пътуването до Рая, и молитва, отправена от платформата към Всевишния Бог или Великия небесен шаман, за когото се вярва, че дава мачи и лечебни способности (ясновидство и т.н.) и магически предмети, необходими за изцеление (раиран камък и др.). Божественият или поне небесният произход на лечебните способности е засвидетелстван сред много архаични народи: например сред пигмеите Семанг, при които хала лекува болните с помощта на сенои (посредници между Та Педн, Всевишния Бог, и хората ) или с помощта на кварцови камъни, в които се смята, че живеят тези небесни духове - но също и с помощта на бог (виж по-долу). „Раираният или цветен“ камък също има небесен произход; вече видяхме множество примери за това в Южна Америка и други региони и ще трябва да се връщаме към това повече от веднъж.
Ритуално катерене на дърво
Ритуал катерене по дърво като обред на шаманско посвещение се среща и в Северна Америка. За Poms церемонията по приемането в тайното общество продължава четири дни, от които един ден е изцяло посветен на катерене по стълб на дърво с височина от 8 до 10 метра и 15 см в диаметър. Както си спомняме, бъдещите сибирски шамани се катерят по дърво по време или след посвещението. Ще видим по-късно (виж по-долу), че ведическият жрец също се изкачва на ритуалния стълб, за да достигне Небето и боговете. Катеренето с помощта на дърво, пълзящо растение или въже е много често срещан митичен мотив: ще разгледаме примери по-долу (глава XIII, раздел „Стълба – Пътят на мъртвите – Катерене“).
Нека добавим накрая, че посвещението в третия и най-висок шамански етап от мананга на жителите на Саравак включва и ритуално изкачване: на верандата се изнася голям котел, към който са прикрепени две малки стълби; стоят там цяла нощ, водачите придружават кандидата нагоре по едно от стълбите и му нареждат да слезе по другото. Един от първите наблюдатели на това посвещение, архидякон Дж. Перъм, пишещ около 1885 г., признава, че не може да намери никакво обяснение за този ритуал. Но смисълът изглежда доста ясен: може да бъде само символично изкачване на небето, последвано от слизане на земята. Срещаме подобни ритуали на Малекул: едно от най-високите стъпала на церемонията Маки се нарича „стълба“, а основното действие на тази церемония е изкачването на платформата. Освен това шаманите и лечителите, както и някои видове мистици, могат да излитат като птици и да кацат на клоните на дървото. Унгарският шаман (taltos) „може да скочи на върба и да седне на тънък клон дори за птица“. Иранският светец Кутб ед-Дин Хайдар често се виждал по върховете на дърветата. Свети Йосиф от Копертин излетял на едно дърво и останал половин час на клон, „който се поклащаше забележимо, сякаш птица беше кацнала на него“.
Интересен е и опитът на австралийските лечители, които твърдят, че притежават нещо като магическо въже, с което могат да се катерят по върховете на дърветата. "Магьосникът лежи по гръб под едно дърво, кара кабела си да лети до дървото и се изкачва по него в гнездо, разположено на самия връх; след това се премества към други дървета и се спуска по ствола при залез слънце." Според информацията, събрана от Р. М. Берндт и Елкин, „магьосникът Уонгайбон, легнал по гръб под едно дърво, накара въжето си да върви право нагоре и самият той започна да се изкачва по него с отметната назад глава и изправено тяло, широко разтворени крака .. и сложи ръце на бедрата си. Когато стигна до края, той махна от височина четиридесет фута на онези, които останаха долу, след това се спусна по същия начин и докато все още лежеше по гръб, връвта се върна към тялото му." Този магически шнур не може да не ни напомни за индийския "трик с въже", чиято шаманска структура ще анализираме по-долу.
Небесното пътешествие на карибския шаман
По време на посвещението на карибските шамани от Холандска Гвиана се използват други средства, въпреки че то също се съсредоточава около екстатичното пътуване на неофита към Рая. Човек може да стане Пуджай само след успешно виждане на духовете и установяване на пряка и дългосрочна връзка с тях. Тук не става дума толкова за притежание, колкото за екстатично виждане, благодарение на което става възможно общуването, диалогът с духовете. Това екстатично преживяване се случва по време на възнесението към небето, но новакът може да предприеме такова пътуване само след като е бил обучен в традиционната митология с физическа и психологическа подготовка за транс. Тази практика на обучение, както ще видим сега, е изключително тежка.
Обикновено се освещават шест млади мъже наведнъж. Те живеят в пълна изолация в специално построена колиба, покрита с палмови листа. Те са принудени да се занимават с физически труд: обработват тютюневото поле на посветения майстор, а от ствола на кедър правят магазин под формата на кайман, който носят под колиба; именно на тази пейка те сядат всяка вечер, за да слушат учителя или да виждат видения. Освен това всеки от тях изработва камбанки и „вълшебна пръчица“ с дължина 2 метра. Кандидатите се обслужват от шест момичета, водени от възрастна инструкторка. Те снабдяват неофитите с тютюнев сок, който те трябва да пият в големи количества, и всяка вечер всяка от тях натрива цялото тяло на своя питомец с червена течност, за да го направи красив и достоен да се яви пред духовете.
Курсът на посвещение продължава 24 дни и 24 нощи. Разделен е на четири части: след всяка тридневна серия от учене има три дни почивка. Обучението се провежда през нощта в колиба: танцуват в кръг, пеят, след това, седнали на пейка с кайман, слушат историята на учителя за добрите и злите духове и особено за „Великия баща лешояд“, който играе съществена роля в инициацията. Той има вид на гол индианец; той е този, който помага на шаманите да излетят до Рая с помощта на въртяща се стълба. Чрез устата на този Дух говори „Великият индийски баща“, тоест Създателят, Върховното същество. Танцьорите имитират движенията на животните, за които учителят говори в своите лекции. През деня кандидатите стоят на хамаци в хижа. По време на почивка те лежат на пейки, мажат очите си със сок от червен пипер, съзерцават уроците на учителя и се опитват да видят духовете.
През целия период на обучение студентите спазват почти пълен пост: пушат пури през цялото време, дъвчат тютюневи листа и пият тютюнев сок. След изтощителна нощ на танци, благодарение на пост и опиянение, неофитите са готови за екстатично пътешествие. През първата нощ от втория период те се научават да се трансформират в ягуар и прилеп. На петата вечер, след пълен пост (дори тютюневият сок е забранен), майсторът опъва няколко въжета на различна височина, а начинаещите се редуват да танцуват върху тях или да балансират във въздуха, хванати за ръце. Точно тогава те имат първото си екстатично преживяване: появява се индианец - всъщност доброжелателен дух (Тукаяна): "Ела, дете. Ще отидеш в Рая по стълбите на Великия Баща Лешояд. Не е далеч." След това новакът среща Духа на водите (Аман), изключително красива жена, която го убеждава да се гмурне в реката с нея. Там тя му дава амулети и магически формули. Неофитът и водачът му преплуват от другата страна на реката и стигат до разклона на "Живот и смърт". Бъдещият шаман може да избере пътя към „Земята без вечер“ или „Земята без зората“. Тогава духът, който го придружава, му разкрива съдбата на душата след смъртта. Усещането за силна болка внезапно връща кандидата на земята. Менторът беше този, който нанесе марака върху кожата му - специална постелка, заразена с големи отровни мравки.
В друга нощ от четвъртия период господарят на свой ред поставя неофитите върху „скеле, окачено на тавана на колибата с помощта на няколко усукани заедно въжета, които, докато се развиват, привеждат скелето в ускоряващо въртеливо движение“. Неофитът пее: "Платформата на пуджая ще ме отведе в Рая. Ще видя село Тукаяни." Той минава през различните небесни сфери на свой ред и вижда духовете. Използва се и растението такини, предизвикващо висока температура. Всички членове на кандидата треперят - смята се, че в него са влезли зли духове, които измъчват тялото му. (Тук разпознаваме добре познатия инициационен мотив за разчленяване на тялото от демони). Накрая новодошлият усеща, че е отведен на небето и вижда небесни видения.
Фолклорът на Карибите пази спомени за онези времена, когато шаманите са били много могъщи: те казват, че можели да виждат духове с телесните си очи и дори можели да възкресяват мъртвите. Веднъж един пуджай се изкачи на небето и започна да заплашва Бог; Бог, грабвайки сабя, отблъсна наглия и оттогава шаманите могат да отидат на небето само в състояние на екстаз. Нека подчертаем приликата между тези легенди и северноазиатските вярвания по отношение на първичното величие на шаманите и техния последващ упадък, който е още по-забележим днес. В това виждаме, сякаш между редовете, мит за първобитна епоха, когато комуникацията между шаманите и Бог е била по-директна и се е осъществявала по специфичен начин. В резултат на дръзка постъпка или бунт на първите шамани, Бог ги лиши от пряк достъп до духовните неща: шаманите вече не могат да виждат духове с телесните си очи, а възнесението към Небето се извършва само в екстаз. Както ще видим сега, този митичен мотив е дори по-богат, отколкото изглежда.
A. The Metro цитира съобщенията на стари пътешественици за започването на карибите от островите. Laborde съобщава, че наставниците „натриват тялото му (неофит) с растително лепило и го покриват с пера, така че да може да лети и да достигне до жилищата на Zemeens - духове ...“ Тази подробност не ни изненадва, тъй като орнитологичното облекло и други символи на магически полет са неразделна част от сибирския, северноамериканския и индонезийския шаманизъм.
Няколко елемента на карибското посвещение се срещат и в други части на Южна Америка: опиянението от тютюн е характерна черта на южноамериканския шаманизъм; ритуалното уединение в колиба и тежките физически изпитания, на които са подложени кандидатите, представляват един от основните аспекти на посвещението на жителите на Огнена земя (Селкнам и Ямана); майсторското обучение и "визуализацията" на духовете също са неразделна част от южноамериканския шаманизъм. Но подготвителната техника за екстатичното пътуване до Рая изглежда е характерна и отличителна черта на карибската пуджая. Обърнете внимание, че тук имаме работа с пълен сценарий на типично посвещение: възнесение на небето, среща с жена-дух, потапяне във вода, откриване на тайни (отнасящи се преди всичко до съдбата на хората след смъртта), пътуване до другия свят . Но пуджай се опитва на всяка цена да постигне екстатично преживяване в тази схема на посвещение, дори ако екстазът може да бъде постигнат само по извратени начини. Човек получава впечатлението, че карибският шаман използва всичко, за да изпита in concreto (наистина) духовно състояние, което по самата си природа не може да бъде „преживяно“ по начина, по който се „преживяват“ определени човешки ситуации. Нека запомним тази забележка; ще се върнем към него и ще го обобщим по-късно, заедно с други шамански техники.
Дъгово катерене
Посвещението на австралийски знахар от района на Форест Ривър включва както символичната смърт и възкресение на кандидата, така и възнесението му на небето. Обичайният метод е следният: учителят приема формата на скелет и завързва торба за себе си, в която поставя кандидата, магически намален до размера на бебе. След това, качвайки се на Rainbow Serpent, той започва да се катери, като си помага с ръце, сякаш се катери по въже. При достигане на върха той хвърля кандидата за Рая, като го „убива“. При пристигането си в Рая, наставникът имплантира в тялото на кандидата малки дъгови змии, бримури (малки сладководни змии) и кварцови кристали (носещи същото име като митичната Дъгова змия). След тази операция кандидатът, също от Rainbow, се изпраща на земята. Учителят отново въвежда магически предмети в тялото на кандидата през пъпа и го събужда чрез докосване на магическия камък. Кандидатът възвръща нормалните размери. На следващия ден изкачването на Дъгата се повтаря в същия ред.
Вече знаем няколко елемента от това австралийско посвещение: смъртта и възкресението на кандидата, въвеждането на магически предмети в тялото му. Любопитен детайл: иницииращият наставник, магически се превръща в скелет, намалява кандидата до размера на новородено: и двата акта символизират премахването на човешкото време и връщането на митичното време, австралийското „време за сън“. Катеренето се извършва с помощта на дъга, митично представена под формата на огромна змия, по билото на която майсторът наставник се изкачва като опънато въже. Вече споменахме изкачването на небето на австралийските знахари и скоро ще имаме възможност да разгледаме някои примери по-подробно.
Както знаете, много народи виждат в дъгата мост, свързващ Земята с Небето, и особено моста на боговете. Ето защо нейната поява след бурята се смята за знак на Божието успокоение (например при пигмеите; виж моя Traite..., стр. 55). Именно по дъгата митичните герои винаги достигат небето. Например в Полинезия маорският герой Таугаки и семейството му, както и хавайският герой Аукеленуайку, редовно посещават по-високи пространства, издигайки се по дъга или използвайки хвърчило, за да освободят душите на мъртвите или да намерят духовните си съпруги. Виждаме същата митична функция на дъгата в Индонезия, Меланезия и Япония.
Макар и косвено, тези митове отразяват времената, когато комуникацията между Небето и Земята е била възможна; поради определено събитие или ритуална грешка тази връзка е била прекъсната, но въпреки това героите и лечителите знаят как да я възобновят. Този мит за една райска епоха, грубо съкратена поради „грехопадението” на човека, ще задържи вниманието ни неведнъж; тя е взаимозависима по определен начин с определени шамански концепции. Австралийските лечители, както и много други шамани и магьосници, не правят нищо друго, освен да възстановят - временно дори за себе си - този "мост" между Небето и Земята, който някога е бил достъпен за всички хора.
Митът за дъгата като път на боговете и мост между небето и земята се среща и в японските традиции и несъмнено е съществувал и в религиозните представи на Месопотамия. Освен това седемте цвята на дъгата се отъждествявали със седемте небеса – тази символика срещаме в Индия и Месопотамия, както и в юдаизма. Във фреските от Бамиян Буда е изобразен седнал върху дъга от седем цвята, което означава, че той прониква през Космоса, точно както в мита за раждането той прониква през седемте небеса, като прави седем големи стъпки в посока на север и достига "Средата на света", най-високият връх на Вселената.
Тронът на Бог е заобиколен от дъга (Апокалипсис, 4, 3) и тази символика може да бъде проследена до християнското изкуство на Ренесанса. Вавилонският зикурат (кула) понякога е бил представян със седем цвята, символизиращи седемте небесни области; движейки се от етаж на етаж, човек би могъл да достигне върха на космическия свят (виж моя Traite..., стр. 102). Подобни идеи се срещат в Индия и, което е по-важно, в австралийската митология. Върховният Бог на Kamilaroi, Virajurs и Euahlais живее в най-високото небе, седнал на трон от кварц (Traite, стр. 47); Бунджил, Върховното същество на Кулините, обитава над облаците (пак там, стр. 48). Митични герои и лечители се изкачват до тези небесни същества, използвайки, наред с други средства, дъга.
Както си спомняме, лентите, използвани в бурятските посвещения, се наричат "дъги": те обикновено символизират пътуването на шамана към Рая. Чертежи на дъгата, представена като мост към небето, са на шамански тамбури. И накрая, в тюркските езици дъгата също означава "мост". Сред юрако-самоедите шаманският тамбурин се нарича "лък": благодарение на магическите си свойства шаманът, подобно на стрела, се прехвърля в Рая. Освен това има основание да се смята, че турците и уйгурите са смятали дайрето за "небесен мост" (дъга), по който се е изкачвал шаманът. Тази идея се отнася до сложната символика на тамбурината и моста, всеки от които представлява различна формула за едно и също екстатично преживяване: изкачването към Рая. Именно чрез музикалната магия на тамбурата шаманът може да достигне до най-високото Небе.
Австралийски посвещения
Както си спомняме, в няколко истории за посвещението на австралийските знахари, където символичната смърт и възкресение на кандидата бяха в центъра на вниманието, се споменаваше само неговото възнесение на небето. Но има и други форми на посвещение, в които възнесението играе съществена роля. Сред Virajurs, учителят на посвещението имплантира скални кристали в тялото на неофита, в резултат на което той може да вижда духове. Тогава господарят го придружава до ковчега, а на свой ред вече мъртвите му дават магически камъни. Кандидатът среща и змия, която става негов тотем и го ескортира в недрата на земята, където има много други змии: плъзгайки се над него, те го втриват в магически сили. След това символично слизане в Ада, майсторът се подготвя да въведе кандидата в лагера на Баяме, Върховното същество. За да стигнат до там, те се катерят по въже, докато срещнат Уомба, птицата на Баяме. „Ние минавахме през облаците", каза неофитът, а от другата страна беше небето. Влязохме през врата, която се отваря и затваря много бързо и през която минават лечители." Ако вратата докосне кандидата, той губи магическата си сила и, връщайки се на земята, вече не се съмнява в смъртта си.
Тук имаме почти пълна схема на посвещение: слизане в долните пространства, последвано от издигане към Небето и получаване на шамански умения от Всевишния Бог. Пътят към по-високите пространства е труден и опасен: много е важно например да стигнеш до върха мигновено, преди вратата да се затвори. (Този мотив е типичен за посвещенията и го срещаме и в други региони.)
В друга история, също записана от Хауит, става дума за въже, с което кандидат със завързани очи се катери по скала, където се намира същата магическа врата, която се отваря и затваря много бързо. Кандидатът и водачите му влизат вътре в скалата и там му развързват очите. Намира се в ярко осветена стая, по стените на която блестят кристали. Кандидатът получава няколко от тези кристали и се обучава как да ги използва. След това, все още окачен на въже, той се носи по въздуха до лагера и се поставя на върха на едно дърво.
Тези ритуали и митове за посвещение са включени в много по-общи вярвания относно способността на знахарите да достигат Рая с помощта на въже, лента, просто като летят или изкачват стъпалата на вита стълба. Много митове и легенди разказват за първите хора, които са се изкачили на небето, като са се качили на дърво: предците на Марс са имали обичай да се изкачват на небето и да слизат от него именно върху такова дърво. Сред Virajurs, първият човек, създаден от Върховното същество, Bayame, можеше да влезе в Рая първо по планинска пътека, а след това да се изкачи по стъпалата до Bayame, както правят лечителите на Wurungers и Wotjobaluks и до днес. Знахарите Юин се изкачват при Дарамулун, който им дава лекарство.
Митът за Еуахлай разказва как лечителите стигнали до Баяме: вървели няколко дни от северозапад, докато стигнали до подножието на голямата планина Уби-Уби, чиито върхове се губели в облаците. Изкачили го по каменни стъпала под формата на вита стълба и в края на четвъртия ден достигнали върха. Там те срещнаха духовния пратеник Баяме; той извика духовете-слуги, които изведоха магьосниците през дупката в рая.
Така знахарите могат безкрайно да повтарят това, което първите (митични) хора направиха някога в митични времена: издигане на небето и слизане на земята. Тъй като способността за издигане (или магически полет) е фундаментална за кариерата на знахаря, шаманското посвещение включва ритуал за издигане. Дори когато този ритуал не се споменава директно, той присъства някак имплицитно. Скалните кристали, които играят съществена роля в посвещението на австралийския знахар, се отличават с небесния си произход или поне имат връзка - макар и понякога само посредствена - с небето. Баяме седи на трон от прозрачен кристал. Сред Euhlai самият Bayame (= Boyerbes) пуска на земята парчета кристал, несъмнено отчупени от неговия трон. Тронът на Баяме е небесният свод. Кристалите, отчупени от трона, са "замръзнала светлина". Знахарите представят Баяме като създание, подобно във всяко отношение на другите знахари, с изключение на "светлината, излъчвана от очите му". С други думи, те усещат връзката между състоянието на свръхестественото същество и изобилието от светлина. Баяме посвещава и млади лечители, като ги поръсва със „света и силна вода”, която се възприема като течен кварц (пак там). Всичко това означава, че човек става шаман, след като се изпълни със „замръзнала светлина“, тоест с кварцови кристали; тази операция води до промяна в статуса на кандидата: той става лечител, влизайки в мистично единство с Небето. Ако погълнете един от тези кристали, можете да полетите до Рая.
Откриваме подобни вярвания сред негритосите от Малака (виж по-горе, бележка 48 в глава II). В своята терапия хала използва кварцови кристали - получени от духовете на въздуха (сенои), или направени от него от магически "замръзнала вода", или накрая, нарязани от парчета, които Върховното същество е оставило да паднат от небето. Ето защо тези кристали могат да отразяват случващото се на земята (виж по-долу). Шаманите Sea Dayak от Саравак (Калимантан) имат "светлинни камъни" (светлинни камъни), отразяващи всичко, което се случва с душата на пациента, и по този начин разкриват къде се скита. Млад вожд на племето Ehatisaht Nootka (остров Ванкувър) веднъж се натъкнал на магически кристали, които се движели и сблъсквали. Той хвърли облеклото си върху няколко кристала и взе четири от тях. Kwakiutl шаманите получават силата си чрез кварцови кристали.
Както виждаме, скалните кристали - в тясна връзка с Дъговидната змия - дават способността да се издигнете до Небето. В други региони същите камъни носят способността за летене - както например в американския мит, записан от Боас, в който млад мъж, изкачвайки се на "блестяща скала", се покрива със скални кристали и веднага започва да лети. Със същата концепция за твърда твърд се обясняват свойствата на метеоритите и гръмотевичните камъни – паднали от Небето, наситени с магическо-религиозни свойства, които могат да се използват, предават, разпръскват; това е някакъв нов център на урановата (небесна) святост на Земята.
Във връзка с тази уранска символика трябва да се припомни и мотивът за кристалните планини или дворци, срещани от героите в техните митични приключения - този мотив се е запазил и в европейския фолклор. И накрая, виждаме по-късно поколение на същата символика в камъните на челата на Луцифер и падналите ангели (в някои версии камъните са се отделили по време на падането), диаманти в главата или гърлото на змии и т.н. Разбира се, тук имаме работа с изключително сложни вярвания, които са били многократно трансформирани и преоценявани, чиято фундаментална структура обаче все още остава ясна: винаги става въпрос за кристал или магически камък, който се е откъснал от небето и, въпреки че паднал на земята, все още разпространява урановата сакралност, тоест ясновидство, мъдрост, способност за отгатване, способност за летене и т.н.
Планинските кристали играят основна роля в австралийската магия и религия и тяхното значение е не по-малко в Океания и Америка. Урановият им произход не винаги е точно записан в съответните вярвания, но забравата на първичния смисъл е често срещано явление в историята на религиите. За нас е от съществено значение да посочим, че знахарите в Австралия и другаде необяснимо свързват способностите си с наличието на тези кристали в телата си. Това означава, че те се чувстват различни от другите хора във връзка с усвояването - в най-конкретния смисъл на думата - на свещената субстанция от уранов произход.
Други форми на ритуал за възнесение
За да разберем напълно комплекса от религиозни и космологични идеи, които лежат в основата на шаманистката идеология, трябва да прегледаме редица митове и ритуали за възнесение. В следващите глави ще анализираме някои от най-важните митове и ритуали, но този проблем не може да бъде обсъден изцяло тук и ще трябва да се върнем към него в по-късна работа. Засега ще бъде достатъчно да допълним морфологията на възнесението в шаманските посвещения с няколко нови аспекта, без да претендираме да изчерпим цялата тема.
Сред жителите на остров Ниас този, който е предназначен да бъде свещеник-пророк, внезапно изчезва, отвлечен от духове (много вероятно е те да отнесат младия мъж на небето); той се връща в селото след три-четири дни, иначе започват да го търсят и обикновено го намират на върха на дървото, където той разговаря с духовете. Изглежда, че е луд и трябва да се направят жертви, за да се възстанови здравият му разум. Това посвещение включва и ритуално ходене до гробовете, до реката и до планината.
При ментаваите бъдещият шаман е отнесен на небето от небесни духове и там получава прекрасно тяло, подобно на техните тела. Обикновено той се разболява и си въобразява, че се възнася на небето. След тези първи симптоми се извършва церемонията по посвещение от майстора. Понякога по време на посвещението или веднага след него шаманът-неофит губи съзнание и духът му се издига на небето в лодка, носена от орли; там той разговаря с небесните духове и ги моли за лекарство.
Както ще видим сега, иницииращото издигане дава на бъдещия шаман способността да лети. Почти по целия свят на шаманите и вещиците се приписва способността да летят, да преодоляват огромни разстояния за мигване на окото и да стават невидими. Трудно е да се определи дали всички магьосници, които твърдят, че могат да се транспортират в космоса, са имали екстатично преживяване по време на периода на обучение или това е бил само ритуал със структура на възнесение - тоест дали са придобили магическата способност да летят в резултат на посвещение или в резултат на екстатично преживяване, станало предвестник на тяхното шаманско призвание. Може да се предположи, че поне някои от тях действително са придобили тази способност в резултат и чрез посвещение. В много доклади, свидетелстващи за способността на шаманите и магьосниците да летят, методът за получаване на тази способност не е посочен, но вероятно това мълчание се дължи на несъвършенството на самите източници.
Въпреки това в много случаи шаманското призвание или посвещение е пряко свързано с възнесението. Да дадем само няколко примера: великият пророк Басуто намери призванието си в резултат на екстаз, по време на който видя покрива на колибата да се отваря над главата му и почувства, че се издига на небето: там той срещна много духове. Множество подобни примери са регистрирани в Африка. За нубовете бъдещият шаман получава впечатлението, че „духът го е хванал за главата и го е повлечел нагоре“ или че духът „влиза в главата му“. Повечето от тези духове са небесни и трябва да се приеме, че "обсебването" се проявява в транс, чиято природа е свързана конкретно с възнесението.
В Южна Америка първоначалните пътувания до Рая или много високи планини играят основна роля. Например при арауканите след заболяване, определящо кариерата на мачи, настъпва екстатична криза, по време на която бъдещият шаман се възнася на Небето и среща самия Бог. По време на това пребиваване в Рая, небесните същества й показват лекарствата, от които се нуждае, за да лекува. Шаманската церемония на индианците Манаси включва слизането на бога в къщата, в която трябва да се извърши възнесението: богът взема шамана със себе си на небето. "Отпътуването му беше придружено от сътресения, от които стените на светилището трепереха. След няколко минути божеството свали шамана на земята или той падна в светилището с главата надолу."
И накрая, нека дадем пример за северноамериканското инициационно издигане. Един знахар от Winnebag почувствал, че е убит и след много превратности бил отнесен на небето. Там той разговаря с Върховното същество. Небесните духове го подлагат на изпитание; по време на теста той убива мечка, която, както се смяташе, дори не може да бъде наранена, и възкръсва, като му духа. Накрая той слиза на земята и се ражда втори път.
Основателят на "религията на танцуващите призраци" "Ghost-Dance religion" - религиозно и политическо движение в Америка в края на 19 век. - Прибл. прев.] и всички главни пророци на това мистично движение са имали екстатично преживяване, което е запечатало кариерата на всеки от тях. Основателят, например, се изкачи в планина в транс, срещна красива жена, облечена в бяло, която му каза, че „Господарят на живота“ е на върха. По съвет на една жена той оставил дрехите си, гмурнал се в реката и в ритуална голота се явил пред „Господаря на живота“, който му дал различни заповеди: да не търпи повече бледолики в своята територия, да се бие против пиянството, да отхвърли войната и полигамията и пр. и след това му даде молитва, за да я съобщи на хората.
Woworka, най-забележителният пророк на "религията на танца на духовете", получи откровение на 18-годишна възраст: той заспи посред бял ден и почувства, че е бил пренесен в другия свят. Видял Бог и мъртвите – всички били щастливи и вечно млади. Бог му даде послание към хората, призовавайки ги към честност, упорита работа, милост и т.н. Друг пророк, Джон Слокъм от Пюджет Саунд, „умря“ и видя как душата му напуска тялото му. „Видях ослепителна светлина, голяма светлина... Погледнах и видях, че тялото ми вече нямаше душа; беше мъртво... душата ми напусна тялото и се издигна на мястото на Божия съд... Видях голяма светлина в душата ми, светлината, излъчвана от тази добра страна ... ".
Тези първи екстатични преживявания ще служат като модел за всички привърженици на религията на Танца на призраците. Последните, от своя страна, след дълги танци и песни също изпадат в транс, след което посещават другия свят и срещат там душите на мъртвите, ангели, а понякога дори и Бог. Така първите откровения на основателя и пророците стават модел за всички последващи трансформации и екстази.
Специфични изкачвания се правят и в добре организираното тайно общество на Midewiwin на Ojibways. Типичен пример е видението на младо момиче, което, чувайки глас, който я вика, го последва по тясна пътека и накрая стигна до Рая. Там тя срещна небесния Бог, който й даде послание за хората. Целта на обществото Майдвайвин е да възстанови пътя между Небето и Земята, който е положен при Сътворението; ето защо членовете на това тайно общество предприемат екстатично пътуване до Рая; По този начин те се опитват по определен начин да се борят с настоящия упадък на Вселената и човечеството, връщайки първоначалната ситуация, когато комуникацията с Небето беше достъпна за всички хора.
Въпреки че тук не говорим за истинския шаманизъм - тъй като и "религията на танца на духовете", и Майдвайвин са тайни общества, в които може да се влезе само след някои тестове или показване на определено предразположение към екстаз - ние откриваме много характеристики в тези северноамерикански религиозни движения , характерни за шаманизма: техники на екстаз, мистични пътувания до Рая, слизане в Ада, разговор с Бог, полубожествени същества и души на мъртвите и др.
Home | Articles
January 19, 2025 19:02:16 +0200 GMT
0.006 sec.
