欧亚大陆北部突厥人的宗教文化规范及其继承
Tengrianism 是一种基于对造物主的信仰的宗教，大概出现于公元前 2 世纪末 - 1 世纪初，但不迟于 5 - 3 世纪。公元前。它更接近于匈奴的 chenli（“天空”），也与中国的田、苏美尔的 Dingir、“天空”有更广泛的相似之处 [8, p. 500]。科学家们在理解腾格里的本质方面尚未达成完全一致。一些研究者得出的结论是，这个教条采取了一个完整的概念形式，包括本体论（单一神灵学说）、宇宙论（三个世界的概念，具有相互交流的可能性）、神话学和恶魔学（区分祖灵与神灵）。十二至十三世纪的自然精神）。 [1，第 8 页]。同时，据一份古代手稿来源报道，公元前 165 年。土耳其人已经有了一个完全发达的宗教，在许多方面都接近佛教，由印度国王 Kanishka 遗赠，佛教的一个分支起源于他，得到独立发展并形成 Tengrianism [11，p . 214]。一些研究人员坚持认为，Tengriianism 没有正式形成系统的神学教义书面陈述，并且有少量的神圣道具，这要归功于几千年来稳定的宗教仪式和实践形式存在的简单性和清晰性[1，p 9]。与此同时，另一部分研究人员宣称存在着腾格里亚人的主要圣书——“诗篇”（土耳其语——“祭坛之冠”），其中包含了腾格里亚正典——习俗、仪式和规则有必要求助于上帝 [11, p. 214]。
腾格里的教派是青天的教派——天上的主神，永恒的天，它的永久居所是可见的天空。钦察人称它为腾格里，鞑靼人称它为腾格里，阿尔泰人称它为腾格里，腾格里，突厥人称它为坦里，雅库特人称它为坦加拉，库米克人称它为腾格里，巴尔卡尔-卡拉恰斯人称它为泰里，蒙古人称它为腾格里，楚瓦什人称它为图拉；但它总是关于一件事——关于男性非个性化的神圣原则，关于父神。腾格里汗被认为是真正具有宇宙规模的神，是一位仁慈、无所不知和正义的神。他掌控着一个人、一个民族、一个国家的命运。他是世界的创造者，他自己就是世界。宇宙中的一切都服从他，包括所有的天体、灵魂，当然还有人 [8, p. 501]。
Tengrism 的一个表现特征是宇宙的三个区域的分配：天上、地上和地下，每个区域依次被视为可见和不可见 [1，第 45 页]。
看不见的（其他）天界看起来像一层蛋糕：三层、九层或更多水平层，每一层都是一个或另一个神灵的居所。大天神——腾格里居于最高层。光明和仁慈的神灵被归于天界。他们骑马旅行，所以马被献给他们。在可见的天空中，靠近圆顶的地方有太阳和月亮、星星和彩虹。
中间世界是看不见的，居住着周围自然界的神灵：山、林、水、关、泉、其他物体的主人，以及死去的神灵。他们控制着可见的世界，离人们最近。宿主灵魂的永久位置是人类和自然世界的边界，人类入侵的区域，这是由于其经济活动。如果地势平坦的地方是草原，山谷是人的，那么上面或下面的地方就有鬼魂居住，人在那里做客，“进食”后越过这条线，或者最简单的牺牲。人与神之间的关系——该地区的所有者被理解为伙伴关系，如果他们受到尊敬，那么就像他们通常被认为的年长亲戚或祖先一样。土耳其人为山林水域最重要的主人安排了公祭。人们相信社会的经济福祉取决于他们。古代土耳其人认为中间的可见世界是有生命的和无生命的。对于一个人来说，这是最容易获得发展和知识的世界，尤其是在他出生和生活的地方。
较低的地下世界是看不见的，是由强大的神灵埃里克（Erlik）领导的邪恶势力的集中地。它也是多层的，但有一个限制——居住的人在中间世界的寿命已经结束。阴间的特点是镜面倒置，气味不同于人间。下界有一个可见的结构，有自己的边界：任何凹陷和开口都可能是通往冥界的入口。所有生活在地球上、地下、水中的生物，都被认为属于下界。人体下半部分的生产特性，在其所有表现中都转移到了“底部”。
总的来说，在传统的古代突厥世界观 [12, p. 26] 中，世界并没有那么多地按层次和层级计算，而是在情感上体验，而不是作为一组符号，而是作为一种行动、变化，在不断的动态中.世界的主要功能是生命的延续，生命的不断更新，而人类作为世界的一部分，对生命的延续有着极大的兴趣。所有与自然节律（时间、季节更替和天体运行）相协调的仪式、庆典、节日，都旨在直接或间接地在与畜牧业相关的劳动活动、崇拜自然和崇拜祖先的神化力量。
古突厥人相信宇宙是由以下统治者统治的： 腾格里汗——至高无上的神；神灵：Yer-sub、Umai、Erlik、地球、水、火、太阳、月亮、星星、空气、云、风、龙卷风、雷电、雨、彩虹 [1，第 71 页]。腾格里汗有时与 Yer（大地）和其他神灵（Yort Iase、Su Anasy 等）一起执行尘世事务，最重要的是“分配生命条件”，但 Umai 负责“人类之子” - 女性尘世原则的化身，以及他们的死亡 - Erlik，“地下世界的精神”。地球和腾格里被认为是同一原则的两个方面，不是互相争斗，而是互相帮助。人出生并生活在地球上。地球是他的栖息地，死后它吸收了一个人。但是地球只赐予男人一个物质外壳，为了让他创造，从而区别于地球上的其他居民，腾格里派到地球给一个女人，一个未来的母亲，“kut”，“sur”。呼吸 - “tyn”作为孩子出生的标志，是一个人在“阴阳地球”停留直至死亡期间的开始，直到它被打断 - “tyn bette”。如果“tyn”是所有生物的标志，而“kut”是来自宇宙的神圣起源的生命本质，那么他们将一个人从出生到死亡的生命力联系在一起。连同“kut”，腾格里赋予这个人“sagysh”（“myn”，“bager”），这使他有别于所有众生。 “Syur”也与 kut 一起被赋予了人类。人们认为“sur”包含了他内心的心理世界，伴随着他的成长。此外，长生天还赐予了一个人一个“kunel”，因此一个人能够预见许多事件——“kunel size”。人死后，在死者肉身燃烧过程中，“kut”、“tyn”、“sur”——都在火中同时蒸发，死者“飞走”，随着烟雾升天。葬礼柴堆，在那里他成为了精神（祖先的精神）。古土耳其人相信没有死亡[10, p. 29]，宇宙中有一个稳定而一致的人类生命周期：违背自己的意愿出生和死亡，人们并没有白白地来到地球，也不是暂时的.他们不惧怕肉体的死亡，将其理解为生命的自然延续，只是以不同的方式存在。那个世界的繁荣取决于亲属如何举行葬礼和祭祀仪式。如果他们有用，祖先的精神就会光顾这个家庭。
古代土耳其人深深崇敬的是“对因在战场上的功绩而闻名的英雄祖先的崇拜”[2, p. 144] 或颂扬土耳其人名字的物质和精神创造。土耳其人认为，除了身体的生理营养外，更要滋养心灵。灵魂能量的来源之一，便是先祖之魂。人们相信，在英雄生活和工作的地方，或者行为的天才，即使在死后，他的灵魂也能为他的亲人和人民提供持续的保护和帮助。土耳其人为光荣的祖先竖立了石碑，有关壮举的文字和对后代的呼吁被刻在盘子上。纪念碑是人们与祖先精神相会的地方。在有时是全国范围的纪念性牺牲、祈祷期间，祖先的灵魂在纪念碑中找到了一个临时的避难所，其余时间他住在天堂。古代的石碑从阿尔泰河一直延伸到多瑙河，在中世纪被土耳其人接受世界宗教后被毁坏。
尊重祖先灵魂的传统迫使土耳其人了解他们直到第七代的家谱、他们祖父的功绩和他们的耻辱。每个人都明白，他的行为也会受到七代人的评价。对腾格里和天神的信仰促使土耳其人去做有价值的事，完成壮举，并使他们有义务保持道德纯洁。他们认为谎言和背叛、背离誓言是对自然的侮辱，因此也是对神灵本身的侮辱。认识到对氏族和部落的集体责任以及世袭特征的存在，土耳其人不允许参与背叛的人生存和生育后代。
突厥人（和蒙古人）对祖先的崇拜体现在他们对狼的图腾态度上 - 博兹库尔特的祖先，突厥人永生的保证者，由大腾格里派来，以天蓝色象征Bozkurt 羊毛的颜色。古突厥人相信他们的祖先从天而降，“天狼”与他们同在——天上的存在、祖先的精神、守护神。 “在土耳其人的神话文本中，与博兹库尔特相关的信仰分为三个部分：相信博兹库尔特是父亲，是氏族的创始人；相信 Bozkurt 是领导者，相信 Bozkurt 是救世主。在突厥民族濒临灭绝的那些历史时刻，祖波兹库尔特的出现并非偶然，每一次他都站在突厥复兴的源头。博兹库尔特是一位不可或缺的战士，是一位领导者，他在土耳其人的民族生活沸腾并进行了伟大的战役期间带领土耳其人走上了军事胜利的道路”[4，第 155 页]。 “在突厥的胜利旗帜上炫耀着金狼的头颅”[2, p. 229]，使敌人对他产生了恐惧。土耳其人尊狼为聪明、无私、忠于朋友、动物中的领袖。他大胆且热爱自由，不服从训练，这与服务犬和卑鄙的豺狼不同。狼为林中之使，当天地之灵不堪而需净化之时，突厥中便诞生了天人和波兹库尔特人，以其行为和榜样引领了突厥世界。
可汗（Khan）的力量以蓝天-腾格里的名义被奉献[5, p. 131]。 After the kagan was elected, he became the high priest in the state.他被尊为天子。可汗的任务不仅仅是照顾他的人民的物质福祉，他的主要任务是加强土耳其人的民族荣耀和伟大。长生天以死刑、囚禁和其他刑罚惩罚可汗，有时甚至以整个国家惩罚他们的罪行或不当行为。一切都在腾格里，恩典或惩罚在太阳世界通常是瞬间或六十年（人的平均寿命），无法避免。一个人死后，腾格里对他的控制就停止了。
祭祀腾格里汗的仪式相当严密，祈祷时间长，净化心灵。在生活中的任何情况下，他们都求助于长生天，如果是向其他本尊或神灵求助，那必然是在长生天超升之后才提到的。他们祈祷，举起双手跪在地上，祈求身心健康，帮助正义事业、战斗和家庭事务；没有问其他人。长生天帮助每一个敬畏祂的人和他自己在行动中表现出积极和有目的性。
每年，都会举行国家级的公共祈祷——献祭 [10, p. 264]。立夏之时，在可汗指定的时间，部落首领、比克、贵族将军和贵族等聚集在部落（首都）。他们与可汗一起登上神山祭祀大腾格里。这一天，全州都举行了对长生天的祈祷。来自附近村庄和城市的数千人来到神圣的山、谷、河、湖和泉。祈祷是在没有女人和 kams 的情况下举行的，后者从来不是腾格里宗教的祭司（占卜者）的一部分，他们的角色是巫术、治疗，包括催眠、阴谋——他们只是害怕 [7，p. 61]。数以万计的篝火在圣地的桦树旁燃烧，马、羊和羊被献祭。他们敬拜天上的上帝，举起双手，鞠躬，祈求上帝赐予良好的心态和健康，帮助正义的事业；没有问其他人。长生天帮助那些敬畏他并且自己积极的人，即。除了祈祷之外，他还进行了一项有目的的行动。一切都以节日盛宴、娱乐、各种游戏、比赛、赛马结束。
突厥汗国时期叶尔苏（大神，祖国形象中的有形世界）的祭祀也具有民族性。随着伊斯兰教或其他宗教的采用，国家范围内的全突厥祈祷停止了，主要发展了地方部落祈祷。祈求长生天的仪式性开始减弱，然后逐渐消失。
草原居民使用古老的符号——等边十字符号——“adzhi”来强调他们对腾格里汗的服从：它被涂在额头上或以纹身的形式出现。他象征着房间的概念——万物起源和回归的世界。有天地，上下有其主宰。朗姆骑在一条巨大的鱼或乌龟的背上，在无边无际的海洋中游泳，被一座山压得更稳固。山脚下安放着巨蛇贝格夏 (Begsha)。不时在房间里闪烁，如闪电，十字形金刚杵 - “钻石”，与佛教类比，坚不可摧的象征 [11，p. 213]。在对达吉斯坦贝伦杰草原城市的发掘过程中，发现了寺庙遗迹和保存完好的古代十字架。考古学家在从贝加尔湖到多瑙河的墓碑上发现了同样的十字架——在历史悠久的 Desht-i-Kipchak 的土地上。研究古代钦察寺庙遗迹的考古学家 M. Magometov 描述他的发现如下：在计划中”[11，第 216 页]。除了力量，坚不可摧之外，十字架显然也象征着世界道路汇聚的十字路口。与世界宗教采用的规则相反，在腾格里，他们建造的寺庙是为了纪念神灵或祖先的灵魂，只有一个内部房间，目的只是为了保存他们的象征。按照古突厥人的观念，只有在宗教节日的日子里，神灵才会拜访寺庙。其余的时间，神灵都在天空中各自的层级，神灵大多在山中。腾格里寺是一处圣地，普通信徒不得入内。只有一名牧师在服务过程中可以短暂地拜访他。每年一次，他被允许进入圣殿的祭坛。这样的传统是合理的，因为寺庙被认为是神灵的安息之地，信徒只能在附近祈祷。祈祷的地方被称为“haram”——“祈祷的地方”。除了祈祷之外，其他一切在这里都是被禁止的，因此“haram”这个词的另一个含义是“禁止”、“禁止”。腾格里的寺庙被称为“kilisa”——来自圣山冈仁波齐的名字，冈仁波齐是青藏高原南部最高的山脉之一。在东方的许多民族中，它被认为是众神的居所。据腾格里研究人员介绍，藏南曾经是突厥人的传统朝圣地。人们在玛纳斯湖畔驻足，远眺神山。他们在这里祈祷并进行哲学对话。
古代突厥民族中记载的礼仪有不同的作用。所以他们的仪式行为是不同的。有些伴随着牺牲，有些则仅限于祈祷。在进行祈祷时，需要了解神灵、该地区的主人、他们的性格等。古代突厥人使用代代相传的神圣口述文本，被称为 algysh、algas、alkysh，在这些名称下，它们也出现在古代突厥纪念碑中 [10，第 291 页]。在祭祀期间，阅读 algysh 是假期的一个重要属性。为了不激怒赞助人，人们用他们的母语清晰地朗读了 Algysh，为此，在节日开始之前，从在场的人中选出了一个，通常是两个会说 algysh 的人。在公共祈祷期间，他们进行了洒水，并伴随着他与 algysh。
突厥宗教中有许多祭祀仪式。中国编年史说：“突厥人尊火为上，尊气为水，为大地唱赞歌，崇拜独一创造天地的主，称他为神（腾格里）。”他们用“腾格里和他的助手鲲（太阳）领导被造世界；太阳的光线是植物的灵魂与太阳沟通的线。土耳其人每年两次向太阳献祭 - 光：在秋天和一月底，当太阳的第一次反射出现在山顶上时”[9，第 48 页]。月亮不是崇拜的对象。她的崇拜出现得晚得多，而且显然只是与农历相关的传统之一。与蒙古人一样，土耳其人对火的崇拜与相信腾格里赐予的强大的净化邪恶力量有关。信息由拜占庭大使 Zemarch（568 年）保存，他在被接纳为可汗之前接受了火葬仪式。土耳其人的葬礼与火教有关——焚烧死者的习俗。在深受尊敬的自然界中，土耳其人拥有金属 - 铁，可以从中锻造武器。它存在于古代土耳其人讲述其起源历史的所有传说中。匈奴人是中亚最早掌握铁工业开采技术的人。 “根据中国消息来源，冶金术的发展使阿史那氏族能够重新装备他们的军队，并从板甲骑兵中创建选定的打击单位 - 富力，即。风暴是狼”[2，第 229 页]。 “匈奴人向铁祈祷，刀刃成为了它的象征，罗马人称之为战神之剑。在突厥帝国的边界上，6 世纪的拜占庭大使出席了一场宗教仪式，在仪式上，他们被带到了铁器上”[6, p. 818]。
因此，许多世纪以来，作为一种形式化宗教的腾格里教，通过精神法典体系，培育和社会化了草原游牧民族的某些稳定的种族常数，在那里形成了“天人”的心理类型：一种自由-爱土耳其人 - 一个无所畏惧的战士，机动，天生喜怒无常，家里的主人 - 一个女人（丈夫只拥有武器）。在所有突厥氏族、部落和游牧部落中，他们都通过“争取永恒的艾尔”的统一理念团结在一起——草原秩序的保证者，早在公元前 2 世纪就诞生于米特山于. “在政治上完全分裂的情况下，突厥部落的意识形态统一得以保存；民族传统，也是一种标志性的遗传，没有受到侵犯，他们祖先令人难忘的事迹激励他们做出了一项壮举”[3，第 145 页]。结果，突厥人建立了几十个帝国和汗国。战争常常将他们带离家园数千公里。土耳其人出生在一个地区，死在另一个地区的次数更多。他的家乡是大草原。
突厥人最突出的特点，除了长生天赋予的刚毅和对未来的信心外，就是社会团结和尊重民意，严守等级和纪律，特别尊重长辈，深爱母亲。突厥社区最初压制背叛、逃离战场、谴责、不负责任和谎言。对自然生活方式的渴望反映了土耳其人的相对充足性以及受他们启发的周围世界。土耳其人总是选择一条清晰、准确的行为路线，而不是被细节搞得一团糟。眼界开阔，思路开阔，他对生活有着无限的自信和豁达。古代土耳其人以其令人羡慕的活动而著称，他们虔诚地信奉宗教，不将生活分为另一个世界和这个世界，而是将其整体接受为在他们的单一世界中从一种品质到另一种品质的过渡。
在十世纪。腾格里教和伊斯兰教的宗教模式密切互动的政治条件在历史上得到了发展。就其本质而言，两者在对社会和个人生活的全面精神影响、社会调节和控制方面是有机的。面对面，他们之间并没有发生不可调和的对抗：土耳其人方面，多亏了大草原的高度灵性和宽容规则，穆斯林方面，多亏了伊斯兰宗教的高度适应能力.伊斯兰教具有很高的攻击性，因此必须经过一段时间的培养，这表明在城市中心定居的生活方式。苏菲主义作为伊斯兰教的派生物，在本质上最接近腾格里亚主义，在草原上广泛传播，引入了一些元素，软化和适应了游牧民族和半游牧民族对穆斯林和社区的严格规定和义务的看法作为一个整体。尽管伊斯兰化进程拖延了几个世纪，但突厥世界因世界宗教的冲击而分裂，部分信奉佛教，部分信奉基督教，这使大草原陷入前所未有的宗教冲突，再次试图恢复支离破碎的明确性精神准则，团结在伊斯兰的旗帜下。
就其本质特征而言，对腾格里的看法通常与对安拉的看法并不矛盾。腾格里亚和穆斯林社区的运作也有重要的重叠相似之处。例如，突厥人和蒙古人的一套古老习俗 - 亚萨 [1, p. 316] 和古兰经和圣训的指示：
1. 为了保护家庭，男人有权娶几个女人，而第一个妻子被认为是最年长的；
2. 男人有义务尊重和信任他们的妻子；禁止饮酒；
3.命令老年人教育年轻人热爱他们的家庭、人民（对于腾格里人——为了草原“天人”的兄弟情谊，不分宗族和部落；对于穆斯林，不分国籍——为了每一个人敬拜安拉）；
4.有义务富人服务社会，帮助穷人；
5. 宣布国家为土地所有者（统治者，代表国家，获得某些职责（以军事为主，考虑到服役年限，并有权因不当行为被降职）的权利拥有土地）；文化中完全没有出售土地的概念。
同时，基于腾格里文化传统的延续、民族世界观和人的世界观的特殊性，以及人与精神化自然共存的因素，草原伊斯兰教得到了突厥变体。让我们仅举一个事实：“灵魂”的概念——每个宗教神学中最重要的环节——在腾格里具有不同且非常具体的特征，与“战”概念中的概念完全不同“在伊斯兰教中 [10, p. 27]。客观上，这给将其充分翻译成突厥语造成了难以逾越的困难，引发了对穆斯林文化的一种新解读，反映了土耳其人传统的生死世界观。
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January 19, 2025 18:50:27 +0200 GMT
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