Gjatë periudhës sovjetike në Rusi, besimet fetare dhe mitologjia konsideroheshin si një relike e "të kaluarës së errët" dhe trajtoheshin gjithmonë në mënyrë të njëanshme. Slogani i "vlerës së brendshme" të kulturave siberiane, veçantia e tyre, sado e shtrirë në gjithçka që lidhet me kultet, ritualet dhe manifestimet e tjera të mentalitetit kombëtar. Si rezultat, shtresa e kulturës së duhur etnike u hollua dhe vakuumi u mbush me risi indiferente ndaj vlerave dhe idealeve të njerëzve. Diskreditimi i kulturës së vjetër çoi në faktin se popujt e Siberisë u përjashtuan nga shumica e kulturës së tyre origjinale. Kohët e fundit, në përputhje me rritjen e vetëdijes etnike, është shfaqur një proces i kundërt: konvertimi i popujve siberianë në konstantet e botëkuptimit të tyre.
Siç e dini, imazhi etnik i kulturës shpirtërore të popullit përbëhet nga komponentë të ndryshëm, të cilët janë një lloj "tregues etnik", "karakteristika etnike", "përcaktues etnik". Një nga këto veçori thelbësore janë tiparet tradicionale-të përditshme (përfshirë ato fetare-të përditshme) të kulturës shpirtërore, gjë që e dallon këtë bashkësi etnike nga grupet e tjera etnike. Feja dhe mitologjia veprojnë si tipare dalluese etnike. Ndikimi i tyre shtrihet jo vetëm në anën intelektuale të ndërgjegjes njerëzore, por edhe në anën e saj emocionale dhe gjen shprehje në tërësinë e veprimeve - në rituale dhe zakone, në forma të caktuara të jetës, në veprimet e njerëzve, në forma të kohës së lirë, në mënyrat e përkujtimit të ngjarjeve të rëndësishme në jetën personale e shoqërore dhe në zakonet e traditat shekullore. Prandaj, studimi i ndryshimeve në sferën e ritualeve fetare ndihmon në zgjidhjen e një problemi të tillë të përgjithshëm metodologjik si një analizë retrospektive e specifikave kulturore të bashkësive etnike.
Panteoni i përfaqësuesve të botës së padukshme të shpirtrave në traditën Khakass është i gjerë. Kjo kategori përfshin banorët e Botës së Sipërme, të Mesme dhe të Poshtme. Bota e Epërme është e banuar nga nëntë hyjnitë kryesore - chayans (krijuesit). Bota e Mesme është në të vërtetë një botë njerëzore në të cilën një person është realizuar plotësisht. Këtu ai përjeton ndikimin e shpirtrave të Botës së Epërme dhe të Poshtme, si dhe shpirtrat e elementeve dhe fenomeneve natyrore dhe të gjitha llojet e shpirtrave të dëmshëm. Erlik Khan jeton në Botën e Ulët me djemtë dhe vajzat e tij, si dhe me njerëz të vdekur. Sipas traditës, qiellorët dhe Downworlders rrallë vizitojnë botën e mesme. Me sa duket, "largësia" e këtyre shpirtrave ndikoi në ruajtjen në ndërgjegjen mitologjike të njerëzve, idetë për ta. Në jetën e Khakas, më këmbëngulësit ishin besimet fetare dhe mitologjike të lidhura me Botën e Mesme, gjë që nuk mund të thuhet për Botën e Epërme dhe të Poshtme. Khakass ende ruajnë zakonet dhe ritualet e kushtëzuara nga idetë për shpirtrat e botës së mesme. Para së gjithash, kjo shprehet në “ushqyerjen” dhe adresimin e shpirtrave-zotëruesve të elementeve dhe dukurive natyrore (shpirtrat e maleve, ujit, zjarrit etj.). "Për një person, bota reale e mesme ishte më e arritshme për zhvillim dhe njohuri" [Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore: Hapësira dhe koha. Bota reale. Novosibirsk: Nauka, 1988, f. 29]. Bota e mesme ishte sfera qendrore në të cilën vlerat dhe besimet e një shoqërie të caktuar ndodheshin, si të thuash, në një formë të rrënuar. Është qendra që organizon simbolet, vlerat dhe besimet. Dhe është qendra sepse është kufizuese, e pareduktueshme. Është ai që përcakton natyrën e të shenjtës në çdo shoqëri. Khakass, si shumë popuj të tjerë, nuk u ndanë kurrë nga natyra dhe nga territori që pushtuan. Lidhja me tokën e tyre stërgjyshore ishte aq e fortë sa që kur kryenin kulte, ata u drejtoheshin hyjnive të elementeve të natyrës më shpesh sesa perëndive supreme. Deri më tani, besimet tradicionale janë ruajtur në mesin e Khakass, duke reflektuar ide animiste për natyrën dhe njeriun. Sigurisht, koha bën rregullimet e veta, shumë ide tradicionale modernizohen dhe vazhdojnë të jetojnë në forma të modernizuara.
Besimet tradicionale kanë tërhequr gjithmonë vëmendjen e shkencëtarëve dhe kohët e fundit, ky interes është rritur edhe më shumë. Duke marrë parasysh se për shkak të ndryshimeve thelbësore në ekonomi, kulturë dhe jetë, në kushtet e vendit tonë, ka ndryshuar edhe botëkuptimi i vjetër i njerëzve, disa dukuri, veçanërisht ato që lidhen me idetë fetare, përfshirë shamanizmin, janë larguar nga vetëdija e njerëzve dhe jetës praktike, gjithnjë e më shumë materialet e mbledhura nga të moshuarit marrin rëndësi, pavarësisht se ato janë "produkt" i shoqërisë sovjetike, disa ide arkaike mbeten ende në mendjet e tyre.
Rëndësia e kërkimit shkencor në fushën e ideve fetare dhe mitologjike përcaktohet nga nevoja jo vetëm për të zbuluar pamjen e vërtetë të ekzistencës së tyre dhe për të zbuluar gjenezën, por më e rëndësishmja, për të përcaktuar arsyet e ruajtjes së disa ideve tradicionale. kjo ditë.
Koncepti qendror i punës sonë do të jetë termi ndërgjegje tradicionale. Duhet të theksohet se vetëdija tradicionale korrespondon me kushtet sociale të jetës së një grupi etnik, fazën e zhvillimit të tij shoqëror, strukturën e mbështetjes së jetës (bazën materiale). Duke pasur parasysh rrethanat e fundit, ne e konsideruam të ligjshme përdorimin e koncepteve të tilla si "kultura tradicionale", "botëkuptimi tradicional", etj., që do të thotë me konceptin "tradicional" - një sistem fenomenesh kulturore për shkak të bazës socio-ekonomike të Shoqëria Khakass e shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 20-të, një mënyrë prodhimi e krijuar historikisht e bazuar në një ekonomi baritore gjysmë nomade. Prandaj, termi "traditë" përdoret nga ne në një kuptim të gjerë. Këtu jemi në solidaritet të plotë me K.V. Chistov, i cili shkroi: "Termat "kulturë" dhe "traditë" në një kontekst të caktuar teorik janë sinonime, ose, ndoshta, më saktë, pothuajse sinonime. Termi "kulturë" i referohet vetë fenomenit, dhe "tradita" - mekanizmi i funksionimit të tij. E thënë thjesht, tradita është një rrjet (sistem) lidhjesh ndërmjet të tashmes dhe të kaluarës dhe me ndihmën e këtij rrjeti bëhet një përzgjedhje e caktuar, stereotipizimi i përvojës dhe transferimi i stereotipeve, të cilat më pas riprodhohen” [Chistov K.V. Traditat, "shoqëritë tradicionale" dhe problemet e variacionit. // Etnografia sovjetike, 1981, nr 2, 1981, f. 106]. Në këtë kuptim, kultura nënkupton një sistem përshtatës që përbëhet nga elementë kulturorë të rendeve të ndryshme, të qëndrueshme dhe të ndryshueshme në varësi të mjedisit të jashtëm - natyror dhe kulturor - politik, dhe përfshin një traditë që është fokusi i paradigmave kulturore që janë në thelb të pandryshuara. dhe lejojnë vetëm ndryshime të jashtme, megjithëse ndonjëherë në dukje shumë domethënëse. Pikërisht në këtë kuptim ne kuptojmë termat kulturë fetare dhe mitologjike e Khakasses, e cila është objekt i këtij studimi. Tema e studimit janë idetë tradicionale të kakave për personazhet mitologjike të botës së mesme dhe zakonet dhe ritualet që lidhen me to.
Kuadri kronologjik mbulon kryesisht gjysmën e dytë të shekujve 19 - 20. Zgjedhja e kësaj periudhe kronologjike shpjegohet me mundësitë e bazës burimore. Kufiri i poshtëm i studimit: gjysma e dytë e shek. - një kohë e funksionimit relativisht të qëndrueshëm të ritualeve familjare dhe fisnore, normave tradicionale të marrëdhënieve. Konservatorizmi i traditës, si dhe përfshirja e një game të gjerë burimesh, bën të mundur rindërtimin e sistemit mito-ritual të Khakass që lidhet me nderimin e shpirtrave të botës së mesme.
Kuadri territorial i punës është i kufizuar nga zona e Republikës së Khakassia, si dhe rajonet veriore (Choisky, Turachaksky) të Republikës Altai. Rajoni i fundit u zgjodh si objekt studimi për shkak të pozicionit të tij territorial kufitar, i cili u lejoi këtyre grupeve etnike (Khakas dhe Altaians Veriore) të kryenin shkëmbime kulturore. Autori mblodhi materiale etnografike në vende të populluara dendur nga Khakass - në rrethet Askiz, Tashtyp, Shirinsky. Vepra u shkrua në bazë të materialeve të mbledhura kryesisht nga grupi etnik Sagay, si dhe duke përdorur materialet e paraardhësve. Kjo shpjegohet me faktin se Sagay-t ruajtën kryesisht gjuhën e tyre amtare dhe idetë tradicionale fetare dhe mitologjike, si dhe zakonet dhe ritualet që lidhen me ta.
Qëllimi i punës është të studiojë një sërë çështjesh që lidhen me vendin dhe rolin e ideve tradicionale që lidhen me personazhet mitologjike të botës së mesme në jetën e Khakass, për të sqaruar rolin dhe rëndësinë e tyre në sjelljen, komunikimin dhe vlerën. sistemeve, dhe për të përcaktuar arsyet e ruajtjes së disa ideve tradicionale deri më sot.
Për të zgjidhur këtë problem, duhet të zgjidhni detyrat e mëposhtme:
të rindërtojë kompleksin mitologjiko-ritual të kakasëve, të lidhur me idetë për botën e mesme dhe personazhet mitologjike që banojnë në të;
zbuloni vendin e njeriut në botën natyrore të të gjallëve;
të rindërtojnë dhe analizojnë idetë e kakave për shpirtin në bazë të fushës së tyre dhe materialeve leksikore, me përfshirjen e materialeve të paraardhësve të tyre;
përshkruajnë dhe analizojnë vendin dhe rolin e shamanëve në tablonë tradicionale të botës Khakas;
në kontekstin e transformimit të kulturës së Khakass, duhet bërë një përpjekje për të identifikuar dhe analizuar natyrën dhe mekanizmin e ndryshimeve në kompleksin e ideve dhe ideve që lidhen me personazhet mitologjike të botës së mesme;
analiza e ndikimit të ideve mitologjike në jetën e njerëzve.
Baza teoriko - metodologjike dhe metodologjia e hulumtimit. Parimi kryesor në studim është parimi i historicizmit, kur çdo fenomen kulturor konsiderohet në një kontekst specifik socio-ekonomik si një sistem i lëvizshëm ndërveprimi midis kulturës së mbështetjes së jetës dhe ideve të botëkuptimit. Në procesin e hulumtimit, zhvillimet teorike dhe dispozitat kryesore të punimeve të V.N. Toporova (analizë e bazuar në metodat e rindërtimit krahasues historik dhe gjuhësor të imazheve mitologjike), A.K. Baiburin (zhvillimi i një koncepti tipologjik në studimin e sistemit ritual të sllavëve lindorë), metoda e E.L. Lvova, I.V. Oktyabrskaya, M.S. Usmanova, A.M. Sagalaeva (Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore. Novosibirsk: Nauka, 1988, 1989, 1990) - studimi i botëkuptimit tradicional si një sistem i vetëm fetar dhe mitologjik i turqve të Siberisë Jugore në dy aspekte kryesore: ideja e bota dhe ideja e njeriut.
Gjatë studimit të komplekseve arkaike të kulturës, autori përdor metodën e relikteve, metodat krahasuese-historike, historiko-tipologjike, metodat kërkimore sistematike, strukturore-funksionale, të cilat së bashku bënë të mundur që të veçohen elemente strukturore domethënëse të fenomeneve individuale etno-kulturore. gjurmojnë evolucionin e kësaj të fundit në një periudhë të caktuar kohore dhe përcaktojnë origjinën gjenetike. Studimi i kulturës, natyrisht, kërkon që studiuesi të përdorë metodën e të mësuarit me kulturën, duke e parë atë nga brenda, gjë që hap mundësi të reja për të kuptuar funksionimin e elementeve, mekanizmave dhe transformimit të saj qendror dhe periferik.
Baza burimore e disertacionit përfshin burime etnografike, folklorike dhe të shkruara. burimet etnografike. Burimet kryesore për shkrimin e veprës ishin materialet e mbledhura nga autori gjatë ekspeditave etnografike në terren nga viti 1996 deri në vitin 2002. në rajonet e Republikës së Khakassia dhe një ekspeditë etnografike në rajonet veriore (Choisky, Turachaksky) të Republikës Altai në 2001-2002. Hulumtimet në Republikën e Khakassia u kryen në vendbanimet e mëposhtme: Askiz, Verkh-Askiz, Kazanovka, Lugovoe, Ankhakov, Ust-Baza, Baza e Ulët, Verkh-Baza, Beika, Syry, Ust-Es, Ust-Tashtyp, Nizhnyaya Teya, Politov, Chakhsy Khonykh, Ust-Chul, Otty, Verkh-Teya, Kizlas, Ust-Khoiza, Kartoev, Tyurt-Tas, Tashtyp, Chilany, Buttrakhty, Shira, Argystar. Hulumtimet në Republikën e Altait u kryen në vendbanimet: Sankin ail, Tondoshka, Tuloy, Kurmach-Baigol, Artybash, Iogach, Kebezen, Ust-Pyzha, Novotroitskoe.
Autori i kësaj vepre, i cili flet gjuhën kakase, ishte i pranishëm dhe mori pjesë në ceremoninë e adhurimit të statujës së gurit "Ah-tas", e cila u zhvillua në korrik 1996, në rrethin Askizsky, në një vend afër fshatit. Kazanovka.
Informacioni gojor gjatë hulumtimit në terren është marrë (duke përdorur një regjistrues zëri) nga informatorët e të moshuarve (1900-1930) përmes vëzhgimit të drejtpërdrejtë, pyetjeve, bisedave, regjistrimit të tregimeve, legjendave, legjendave.
burimet folklorike. Për analiza shkencore, autori u tërhoq nga tekstet e legjendave, legjendave, miteve dhe përrallave të Khakass, Shors, Altaians, të shkruara në mesin e shekujve 19-20. N.F. Katanov, S.D. Mainagashev, A.V. Anokhin, N.P. Dyrenkova, V.Ya. Butanaev, P.A. Trojakov. Besueshmëria e të dhënave, ndër të tjera, bazohet në njohjen e gjuhëve të popujve të studiuar nga të gjithë studiuesit.
burime të shkruara. Disertacioni përdor informacione rreth ideve fetare dhe mitologjike të Khakasses, të regjistruara nga shkencëtarët e udhëtimit P.S. Pallas, I.G. Georgi, M.K. Castren, zyrtarët caristë I. Pestov, G.I. Spassky dhe të tjerë.
Risi shkencore e veprës. Për herë të parë, materialet e pabotuara të mbledhura gjatë kërkimeve në terren të autorit futen në qarkullimin shkencor. Është bërë një përpjekje për të sistemuar të gjithë kompleksin e botëkuptimit dhe ideve dhe ideve normative-vlerore që lidhen me botën e mesme në përputhje me një vizion të vetëm konceptual. Në kontekstin e transformimit të kulturës së Khakass, u bë një përpjekje për të identifikuar natyrën dhe mekanizmin e ndryshimeve në kompleksin e ideve dhe ideve që lidhen me personazhet mitologjike të Botës së Mesme.
Rëndësia praktike. Dispozitat dhe përfundimet kryesore të disertacionit mund të përdoren në përgatitjen e veprave mbi historinë dhe kulturën antike dhe mesjetare të popujve të Siberisë, enciklopedi, tekste shkollore, zhvillimin e kurseve të trajnimit dhe mund të përdoren për qeverinë.
Shkalla e zhvillimit të temës. Përshkrimi shkencor i besimeve fetare, kulteve të Khakass, si dhe popujve të tjerë të Siberisë Jugore, filloi në 1721, kur këto vende u vizituan nga shkencëtarët e parë të udhëtimit D.G. Messerschmidt dhe F.I. Stralenberg. Ata ishin të parët që u kushtuan vëmendje monumenteve antike, dhanë përshkrimet dhe skicat e tyre. Materialet e tyre përmbajnë vetëm informacione fragmentare për ekzistencën e besimeve animiste dhe disa ritualeve, në veçanti, ata regjistruan kultin e statujave prej guri midis Khakass. Në vitet 30 - 40 të shekullit të 18-të, ekspedita e dytë akademike vizitoi Khakassia, qëllimi i saj ishte të studionte burimet natyrore të Siberisë, historinë dhe etnografinë e popujve të saj dhe të kryente vëzhgime astronomike. Pjesëmarrësit e saj ishin G.F. Miller, I.E. Gmelin, I.F. Fisher, Ya.I. Lindenau.
Në 1771 - 1772. Khakassia u bë objekt i vëmendjes së pjesëmarrësve të ekspeditës akademike, të udhëhequr nga udhëtarët dhe natyralistë të famshëm P.S. Pallas dhe I.G. Georgi. Ata mblodhën dhe përmblodhën materiale të rëndësishme mbi idetë tradicionale të Khakass.
Në gjysmën e parë të shekullit XIX. shumica e veprave etnografike, ku ka materiale për kulturën shpirtërore të Khakasses, janë shkruar nga zyrtarët caristë G.I. Spassky; A.P. Stepanov; N. Pestov; N.S. Shchukin; AKTIV. Kostrov; N. Popov; A.A. Yarilov. Ata dhanë material të gjerë për kulturën tradicionale, ekonominë, të drejtën zakonore, përbërjen fisnore, ritualet familjare e fisnore, shamanizmin etj.
Që nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të, Kisha Ortodokse ka rritur aktivitetet e saj në Khakassia. Disa priftërinj, duke kuptuar efikasitetin e ulët të kristianizimit të Khakass pa njohuri për karakteristikat etnike dhe kulturore të njerëzve, filluan të studiojnë gjuhën, traditat, botëkuptimin e tyre. Si rezultat, në Gazetën Dioqezane Yenisei u shfaqën një sërë mesazhesh informuese për besimet fetare, ritualet familjare, autori i të cilave ishte prifti N. Orfeev. Në mesin e shekullit të 19-të, interesi për etnografinë e Khakass u rrit nga ana e botës shkencore. Në 1847, për të sqaruar rrënjët etnogjenetike të finlandezëve, gjuhëtari dhe etnografi finlandez M.A. Castren. Ai mblodhi materiale të vlefshme për mitologjinë dhe folklorin e Khakass.
Një kontribut i çmuar në studimin e arkeologjisë, etnografisë, folklorit dhe gjuhës së Khakasses dhanë veprat e turkologut të shquar V.V. Radlov. Merita të mëdha në studimin e folklorit, gjuhës dhe kulturës dhe të vendasve të tyre i takojnë shkencëtarit të famshëm - turkologut N.F. Katanov.
Në revistën "Niva" për vitin 1871, u botua një artikull "Shamanizmi dhe shamanët". Për fat të keq, autori nuk është identifikuar. Në këtë vepër u dhanë informacione interesante për gjërat e kultit të shamanëve.
Në "Gazeta Dioqezane Yenisei" për vitin 1888, u botua artikulli informues i Aleksandrovit "Mbi botëkuptimin fetar të të huajve të Minusinsk".
Informacione të ndryshme rreth shamanizmit përmbahen në veprën e P.A. Kropotkin "Ranga Sayan dhe rrethi Minusinsk".
Në 1894, P.E. erdhi në Khakassia në emër të Akademisë Ruse të Shkencave. Ostrovskikh. Gjatë ekspeditës, ai arriti të mbledhë materiale që përmbajnë të dhëna për etnogjenezën, kulturën materiale, ritualet familjare dhe besimet popullore të kakave.
Muzeu Minusinsk, i themeluar në 1877 nga N.M. Martyanov. Punimet e E.K. Yakovleva, V.A. Batina, F.Ya. Kona. Shumë vepra mbi sistemin fetar të Khakass janë shkruar nga D.A. Klementi. Këta studiues vunë re transformimin e vazhdueshëm të kulturës etnike të Khakass, shumë vëmendje iu kushtua kulturës shpirtërore, në veçanti shamanizmit dhe ritualeve tradicionale të përditshme.
Materialet mbi besimet tradicionale fetare të Khakass janë në dispozicion në veprën e I.I. Karatanov "Veçoritë e jetës së jashtme të tatarëve Kachin".
Meritat e mëdha në studimin shkencor të Siberisë, përfshirë kulturën shpirtërore, si dhe mbrojtjen e të drejtës së popujve indigjenë për të zhvilluar traditat e tyre historike dhe kulturore dhe ringjalljen politike, u përkasin përfaqësuesve të lëvizjes rajonale - N.M. Yadrintsev, N.N. Kozmin dhe të tjerë.
Në 1898, një monografi nga Kuznetsov A.A., P.E. u botua në Krasnoyarsk. Kulakov "Të huajt e Minusinsk dhe Achinsk".
Përshkrimi i ritualeve fetare të Khakass u krye nga prifti Askiz N. Sukhovskoy.
Në prag të Revolucionit të Tetorit të vitit 1917, etnografi kakas S.D. Mainagashev.
Midis studiuesve sovjetikë, një meritë e madhe në studimin e ideve tradicionale fetare dhe mitologjike të Khakass i përket profesorit L.P. Potapov. Informacione të vlefshme për idetë fetare dhe mitologjike të Khakass dhe Shors (popuj me lidhje të drejtpërdrejta etnogjenetike) përmbahen në veprat e N.P. Dyrenkova.
Në vitin 1928, një shënim i shkurtër nga V.K. Serebryakov "Për çështjen e elementeve pro-aziatike të kulturës midis Khakass", i cili përmend ekzistencën e një kulti dreri midis Khakas në të kaluarën.
D.K. Zelenin.
Në vitin 1947, vepra e D.E. Khaitun "Mbetjet e totemizmit midis Khakas", kushtuar formave të hershme të fesë së Khakas.
Etnografi i shquar sovjetik S.A. Tokarev.
Etnografi i famshëm S.V. studioi artin dekorativ dhe të aplikuar të popujve të Siberisë. Ivanov.
Në 1944, u krijua një qendër shkencore lokale - Instituti i Kërkimeve Shkencore të Gjuhës, Letërsisë dhe Historisë Khakass, falë të cilit filloi studimi i etnografisë së Khakas me përpjekjet e personelit kombëtar. Vepra e K.M. Patachakova, Yu.A. Shibaeva, V.E. Mainagasheva, V.Ya. Butanaev.
Etnografi-fetar i famshëm peruan N.A. Alekseev i përket veprave përgjithësuese, kapitale për studimin e formave të hershme të fesë dhe shamanizmit të popujve turqishtfolës të Siberisë [Alekseev N.A. Format e hershme të fesë së popujve turqishtfolës të Siberisë. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250 f.; Alekseev N.A. Shamanizmi i popujve turqishtfolës të Siberisë. Novosibirsk: Nauka, 1984.– 232 f.; Alekseev N.A., Besimet fetare tradicionale të popujve turqishtfolës të Siberisë. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 f.].
Në lidhje me historinë e hershme të kulturës Kirgize, arkeologët po studiojnë botëkuptimin tradicional të Khakass - L.R. dhe I.L. Kyzlasov dhe Yu.S. Khudyakov.
E.L. Lvova, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, I.V. Oktyabrskaya, e cila rezultoi në publikimin e veprës me të njëjtin emër, i përbërë nga tre libra "Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore". Kjo punë ishte një hap i madh në studimin e kulturës së popujve indigjenë të Siberisë. Autorët e monografive ishin në gjendje jo vetëm të përshkruanin përmbajtjen e tablosë fetare dhe mitologjike të botës së turqve të Siberisë Jugore, por edhe ta konsideronin atë me sukses si një lloj sistemi në të cilin natyra dhe njeriu përfaqësohen në aspektin. të dimensioneve dhe lidhjeve hapësinore-kohore. Vëmendje e konsiderueshme iu kushtua formimit dhe funksionimit të ceremonive fetare shumë të zhvilluara të popujve turqishtfolës të Siberisë Jugore, të ndritshme për sa i përket mjeteve shprehëse. Jashtëzakonisht domethënëse për përmbajtjen e veprës është përfshirja në të e problemeve që lidhen me strukturën tradicionale të shoqërisë së turqve të Siberisë Jugore dhe hierarkinë e saj sociale dhe fetare.
Një turkolog dhe etnograf i njohur, profesor V.Ya. Butanaev. Ai inicioi futjen e termit "Khoorai" ose "Hongorai" në qarkullimin shkencor për të treguar shoqatën etno-sociale të Khakas në mesjetën e vonë. Vëmendje e madhe për V.Ya. Butanaev i kushtohet studimit të kulturës së Khakass. Në veprat "Nderimi i Teses midis Khakasses", "Kulti i Perëndeshës Umai midis Khakasses", "Edukimi i Fëmijëve të Vegjël midis Khakasses", "Shpirtrat e Shërbimit-Teses të Shamanëve Khakass", "Mjekësia Popullore të Territorit Khakass-Minusinsk", "Kulti i zjarrit midis Khakass" me emrin u përshkruan dhe u analizuan në detaje, ritualet familjare, besimet tradicionale fetare, mjekësia tradicionale dhe shumë më tepër. V.Ya. Butanaev ishte në gjendje të tregonte se nën ndikimin e budizmit dhe të krishterimit, kakasit zhvilluan një formë të veçantë të fesë kombëtare Ah-chayan (besimi i bardhë), i cili mund të konsiderohet si një variant i burkhanizmit. Merita e madhe e V.Ya. Butanaev është gjithashtu fakti se, si rezultat i një pune shumëvjeçare të qëllimshme, ai mblodhi dhe futi në qarkullimin shkencor një korpus të madh të materialit leksikor kakas, i cili i ka rrënjët në shtresat arkaike dhe tashmë është jashtë përdorimit aktiv. Rezultati i kësaj pune ishte botimi në 1999 i Fjalorit Historik dhe Etnografik Khakass-Rus.
Studimi i botëkuptimit tradicional të Khakas është L.V. Anzhiganova. Punimet e saj ofrojnë një analizë filozofike dhe sociologjike të tablosë tradicionale të botës Khakas. L.V. Anzhiganova analizon evolucionin e botëkuptimit të një grupi etnik si një proces të formimit dhe zhvillimit të një sistemi të hapur vetë-zhvillues duke përdorur të dhëna nga fusha të ndryshme shkencore (filozofi, sociologji, etnografi, arkeologji, histori dhe folklor). Ajo realizon një kuptim të rolit të botëkuptimit etnik si faktor në formimin e subjektivitetit të etnosit.
Kështu, ne shohim se për një periudhë të gjatë, zona fetare dhe mitologjike e kulturës shpirtërore të Khakass tërhoqi vëmendjen e shumë studiuesve. Megjithatë, korpusi fetaro-mitologjik i lidhur me idetë për botën e mesme dhe personazhet mitologjike të lokalizuara në të nuk është studiuar plotësisht.
Miratimi i punës. Aspektet kryesore të kësaj pune u pasqyruan në raportet e autorit në seancat vjetore të Institutit të Arkeologjisë dhe Etnografisë të Degës Siberiane të Akademisë së Shkencave Ruse (1999 - 2001), në Konferencat Ndërkombëtare të Studentëve "Studentë dhe Shkencor dhe Teknik Progresi: Arkeologjia dhe Etnografia” (2001-2002), dhe janë pasqyruar edhe në botimet shkencore të paraqitura në listën e veprave të autorit.
Struktura e disertacionit. Puna përbëhet nga një hyrje, tre kapituj, një përfundim, një listë informatorësh, një listë referencash dhe një listë shkurtimesh.
Përmbajtja kryesore e disertacionit
Në hyrje, vërtetohet rëndësia e temës dhe risia shkencore, formulohet qëllimi dhe përmbajtja e detyrave të vendosura në rrugën drejt saj, përvijohet historiografia e problemit, veçohet objekti dhe lënda e hulumtimit, tregohet baza dhe burimet teorike dhe metodologjike, përcaktohet korniza kronologjike e temës.
Në kapitullin e parë "Shpirtrat-pronarët e elementeve dhe dukurive natyrore" u bë një përpjekje për të sistemuar idetë fetare dhe mitologjike për shpirtrat e maleve, ujit dhe zjarrit. Kapitulli përbëhet nga tre paragrafë.
Paragrafi i parë "Kulti i maleve midis Khakas" përfshin katër seksione. Pjesa e parë, "Nderimi i maleve midis Khakass", thekson çështjen e përkatësisë fisnore të maleve. Nga fillimi i shekullit të 19-të, kulti i maleve kishte një karakter të përgjithshëm midis Khakass [Katanov N.F. Raport mbi një udhëtim të bërë nga 15 maji deri më 1 shtator 1896 në rrethin Minusinsky të provincës Yenisei. – Kazan: Typ.- lit. Univ., 1897. - 104 f.]. Kjo u shfaq në faktin se çdo seok adhuronte malin e tij stërgjyshorë. Për shembull, seok "chitti puur" adhuronte malin Khoorabas, mali stërgjysh i seok "Saryglar" është shkëmbi Khan-Chalbart, ai kishte emrin e dytë "Saryg Tag". Seok "ichege" nderoi malin Sakhchakh. Seok "piltir" adhuron malin Khoorgys takhyl. Qyteti i Yzykh tag u konsiderua si mali stërgjyshër i seok "khakhpyna". Seok "Saiyn" nderoi malin Talbyrt, mali i dytë i nderuar ishte Khoorgys Taskhyl. Seok "Sibichin" adhuronte malin Padyn Tag. Seok "khobyi" adhuronte 2 male - Kol taigën dhe Khorgys Takhil. Seok "tag kharga" i nderuar Mount Padyn Tag.
Gjatë kryerjes së ritit të flijimit, prania e një gruaje në malin e lindjes konsiderohej e papranueshme. Gratë kurrë nuk e quajtën malin e shenjtë stërgjyshorë me emrin e tij, më shpesh e quanin vjehërr [Potapov L.P. Kulti i maleve në Altai // Etnografia Sovjetike, 1946, Nr 2, f. 151-154], e cila theksoi përkatësinë stërgjyshore të maleve të shenjta. Përveç nderimit të maleve, shumë klane Khakass adhuronin statuja prej guri.
Një tregues i qartë se kulti i maleve ishte stërgjyshore është fakti se shamanët Khakass "morën" dajre e tyre nga mali i shenjtë stërgjyshore.
Një tjetër shënues i përkatësisë fisnore të maleve të shenjta është se Khakasses i kushtuan malet e shenjta yzykhs - kuaj të shenjtë, gjë që pasqyrohet në emrat e maleve të tilla - Yzykh Tag. Tipari më i mrekullueshëm dhe arkaik ishte përfaqësimi i lidhur me kostumin e yzykh. Ekziston ende një kujtim që çdo seok "vendoste" yzykh vetëm të "ngjyrës së tij stërgjyshore". Gjinia "Purut" i kushtoi shpirtrat e kuajve të bilbilit (saryg), gjinia "Ara" - e kuqe (chigren), gjinia "Khaskha" - kafe (kuren), gjinia "Hyrgyz" - gri (pos). Midis Sagait, klani "Khobyi" vendosi yzykh me ngjyrë kafe, por familjet e mëdha të veçanta (vetëm) të këtij klani ishin të zeza, dhe klani "Kharga" ishte kafe, ndërsa familjet e tij individuale ishin të zeza dhe bilbilë [Potapov L.P. Kali në besimet dhe epikat e tavëllit Sayano-Altai. - Në librin: Folklor dhe etnografi. L., 1977, S. 170]. Qëllimi i përkushtimit të kuajve ishte sigurimi i mirëqenies në ekonomi, si dhe parandalimi ose shërimi i sëmundjeve. Shpesh, shpirtrat e malit përfaqësoheshin si mbrojtës të të gjithë kuajve të dedikuar të së njëjtës kostum; për shembull, kishte shpirtra të tillë si "Mbrojtësi i kuajve blu", "Mbrojtësi i kuajve të kuq - Mbreti Kenan", "Mbrojtësi i kuajve të bilbilit - Mbreti Salyg", "Mbrojtësi i kuajve të zinj - Mbreti Tuma", "Mbrojtësi i kuajve të gjirit. - Mbreti Kormas" [Katanov N.F. Letra nga N. F. Katanov nga Siberia dhe Turkistani Lindor. Shën Petersburg, 1893, S. 93-95]. Në krye të të gjithë shpirtrave - mbrojtës të yzykhs me vija individuale ishte Yzykh Khan, patronazhi i tij shtrihej tek kuajt e përkushtuar - yzykh të të gjitha vijave.
Mali në idetë arkaike shpesh identifikohej me një pemë, mbante të njëjtën ngarkesë semantike - boshtin e botës, etj. Ndër kakasët, nderimi i pemëve kishte gjithashtu një karakter të përgjithshëm,
Struktura shoqërore dhe vetë kulti fisnor i maleve mund të gjurmohen në faktin se Khakass shkuan për të gjuajtur në artele (argys), të cilat, si rregull, përbëheshin nga të afërm të ngushtë, bashkëfisnitarë. Vetë gjuetia zhvillohej në territoret e gjuetisë fisnore, me respektim të rreptë të normave dhe rregullave tradicionale fisnore. Një tregues i gjallë i vlerave tradicionale fisnore ishte riti "Pus tutkhany". Në këtë rit dallohet qartë mënyra tradicionale e të menduarit të Khakass. Para se të marrësh diçka, së pari duhet të japësh. Ky parim ishte parimi më i rëndësishëm i shoqërisë Khakass. Ky parim u përdor si brenda komunitetit fisnor, ashtu edhe në lidhje me shpirtrat dhe hyjnitë.
Në pjesën e dytë "Kulti i maleve dhe i shamanëve" jepet një analizë e "vazhdimësisë" së "dhuratës" shamanike nga mali. Sipas ideve të Khakas, shaman mori dhuratën e shamanizmit nga mali i shenjtë stërgjyshorë. Shpirtrat e malit shtypnin çullën (shpirtin - B.V.) të borit të ardhshëm dhe për këtë ishte i sëmurë, sidomos në ato raste kur rezistonte. Për të mësuar për shkakun e sëmundjes së tij, ai iu drejtua një shamani me përvojë dhe ky i fundit organizoi një ritual të veçantë, gjatë të cilit, duke marrë chula e testuesit, ai shkoi te pronari i malit të shenjtë, i cili patronizon shamanët dhe u jep atyre. dajre. Ai, pasi ekzaminoi çulin, mori një vendim: nëse ky person duhet të jetë boor apo jo.
Pronari i malit "përcaktoi" numrin e dajreve për shamanin, dhe ajo gjithashtu mund të zvogëlonte numrin e dajreve, që nënkuptonte një ulje të jetës së shamanit. Mali i shenjtë stërgjyshër ishte mbrojtësi kryesor i shamanit. Kur bënte një dajre, shamani iu drejtua malit të shenjtë dhe pasi e bëri atë, kreu një ceremoni të veçantë të "rigjallërimit" të dajres, qëllimi i së cilës ishte t'i tregonte dajres malit të shenjtë dhe të futte shpirtra - ndihmës në të. .
Shamanët Khakass përfaqësonin një dajre në formën e montimeve mbi të cilat ata fluturojnë ose kalërojnë nëpër male. Në vetë dajre, imazhi i malit të shenjtë gjendej shumë shpesh. Kujdesi dhe kontrolli mbi respektimin e pasardhësve të shamanëve nga paraardhësit e tyre - boors shtrihej me pronarët e maleve të shenjta. Shamanët i quanin edhe Teses - patronët. Kjo u pasqyrua në emrat e maleve - Tes tag.
Shamanët kërkuan dhe morën nga pronari i malit të tyre të shenjtë nga Khut (shpirti - B.V.) për fëmijët, si dhe bagëtitë, kafshët, të korrat e bukës. Shamanët drejtuan lutjet publike, forcuan besimin në unitetin e organizmit fisnor, në vazhdimësinë e shumë traditave nga mali i shenjtë. Siç besonin Khakass, mali mund të ndëshkonte shamanin dhe madje ta vriste atë për gabime, çdo shkelje, devijim nga normat dhe ndalesat. Shamanët varroseshin, si rregull, në majat më të larta. Besohej se pas vdekjes së shamanit, dyfishi i tij jetonte në male, taiga. Me kalimin e kohës, ai u bë mbrojtësi i një prej pasardhësve të tij dhe përcaktoi fatin e ardhshëm të shamanit. Kulti i paraardhësve shaman në shamanizëm ka arritur në fazën e zhvillimit në të cilin shamanët individualë janë ngritur në rangun e shpirtrave ose hyjnive lokale.
Seksioni i tretë, Format e Adhurimit të Shpirtit të Malit, analizon kultet Obaa dhe skulpturat prej guri. Kulti i maleve kishte një kuptim dhe shpërndarje aq të gjerë sa kishte forma të ndryshme, ndër të cilat veçohen Obaa (Obo) dhe skulpturat prej guri - Inei tas. Fillimisht, Obaa ishte një nga format e kultit të natyrës, pastaj në rrjedhën e zhvillimit historik, ka një transformim të Obaa në kultin e paraardhësve legjendar. Pavarësisht disa modifikimeve, kuptimi origjinal i kultit Obaa vazhdon të bashkëjetojë paralelisht.
Nderimi i maleve kishte rrënjë të përbashkëta gjenetike me kultin e Nënës Tokë. Mishërimi i idesë së Nënë Tokës ishin statujat prej guri të Iney tas. Ata theksuan qartë parimin femëror, të aftë për të dhënë jetë, për të rritur pjellorinë e bagëtive, etj. Për shkak të lashtësisë së saj të jashtëzakonshme, kulti i Nënës Tokë, paraardhësi i të gjithë njerëzve dhe gjithçkaje që ekziston, nuk mund të ruhej në formën e tij të pastër. , por jehona e saj gjendet në shumë besime dhe kulte popullore: në kultin e zjarrit dhe të vatrës, adhurimin e shpellave, të cilave u vlerësohej aftësia për të dhënë pasardhës, nderimi i ujit si burim jete dhe hyjnizimi. të lumenjve, liqeneve, përrenjve. Reliket e kultit të Nënë Tokës u shfaqën edhe në ato raste kur shpirti - mbrojtësi i zonës vepronte në një formë femërore, qofshin ajo zonja e një mali, tajga, lugina, qafa, ose si një grua shaman i parë.
Në pjesën e katërt "Kulti i maleve në jetën e Khakas" analiza e ndikimit të ideve mitologjike në ndërgjegjen e Khakas në kohët moderne. Identiteti i njeriut dhe natyrës, mikrokozmosit dhe makrokozmosit manifestohet qartë në faktin se marrëdhëniet midis tyre ndërtohen në bazë të "ndihmës së ndërsjellë", "ndërveprimit", si dhe në faktin se një person antropomorfizon dhe zoomorfizon natyrën, mendon për në të njëjtat kategori si Rreth meje. Sipas ideve tradicionale, "Tag kizilers" (shpirtrat e malit) duken si njerëz. Në imagjinatën popullore, sipas disa raporteve, ata përshkruhen si burra dhe gra shumë të bukura, të hijshme, flokëkuqe. Sipas të tjerëve - si kafe e errët dhe madje. Si rregull, njerëzit malësorë trajtojnë në mënyrë të favorshme pjesën më të madhe të njerëzve, me një qëndrim të duhur dhe respektues nga ana e tyre.
Khakass përshkroi hapësirën natyrore kryesisht në aspektin e farefisnisë dhe pronave. Marrëdhëniet që ekzistonin në botën e njerëzve u transferuan në objekte natyrore. Në vetëdijen mitologjike të Khakass nuk ka ndarje absolute të botës së njerëzve dhe botës së shpirtrave malorë. Kjo e fundit, megjithë tjetërsimin dhe disa shkëputjen e saj, megjithatë është rregulluar, duke ndjekur organizimin socio-ekonomik të ekzistencës tokësore të njerëzve. Khakass ende ruajnë besimin e tyre në mundësinë e "vizitimit" të botës së shpirtrave malorë. Njerëz të tillë quhen "Taga kirgen kizi" - "Njeriu që hyri në mal". Sipas ideve mitologjike, njerëz të tillë zotëronin shumë aftësi të mbinatyrshme. "Taga kirgen kizi", në një farë mase, në statusin e tij iu afrua një shaman, për shkak të aftësisë së tij për të hyrë në kontakt personal me shpirtrat. Një person i tillë, si një shaman, konsiderohej "i zgjedhuri i shpirtrave", të cilët më vonë përcaktojnë tërë jetën e tij. Ai kishte aftësinë për të parashikuar.
Në idetë tradicionale të Khakass, marrëdhëniet me shpirtrat ndërtoheshin mbi parimin e "vet-tjetrit". Paraqitjet hapësinore të epokës mitopoetike janë orientime konkrete, i referohen lokaliteteve që kanë ngjyrim emocional; ata mund të jenë të njohur dhe të huaj, miqësorë dhe armiqësorë. Qëndrimi i Khakass ndaj shpirtrave - pronarëve të objekteve dhe fenomeneve natyrore, në veçanti, ndaj shpirtrave të maleve ishte i ngjashëm me këtë parim. Në vetëdijen tradicionale, ato konceptoheshin njëkohësisht si “të vetat dhe të tjerët”.
Në paragrafin e dytë “Shpirtrat e ujit” analizohet imazhi i ujit dhe pronarit të tij – Sug eezi. Në sistemin tradicional fetar dhe mitologjik të Khakas, një nga më të rëndësishmit ishte kulti i pronarit të ujit - Sug eezi. Imazhi i Sug eezit kishte shumë karakteristika simbolike. Khakass i pajis pronarit shpirtëror të ujit me një karakteristikë të dyfishtë. Nga njëra anë, ai, si uji në përgjithësi, mishëronte idetë e fillimit, pjellorisë, pastrimit dhe mbrojtjes. Nga ana tjetër, ai personifikonte tjetërsinë, një gjendje çorganizimi dhe mosformimi, dhe si një element i pakontrollueshëm, ai mund të mbartte një rrezik potencial për njerëzit. Uji ishte simboli më i fuqishëm i kaosit, i cili do të racionalizohet, do të shndërrohet në Kozmos. E paforma është e mbushur me forma të ardhshme, është e mbushur me jetë të re. Lumi personifikonte kufirin e një bote tjetër dhe tregonte përjetësinë, palëvizshmërinë e tij. Ajo personifikoi rrugën që lidh "lart" dhe "poshtë", të shkuarën, të tashmen dhe të ardhmen. Vetë imazhi i Sug eezit u perceptua në shoqërinë tradicionale në dy mënyra. Fryma e ujit konsiderohej si krijuesi i të gjitha hapësirave ujore, gjë që i shtynte njerëzit t'i bënin rregullisht sakrifica atij. Në të njëjtën kohë, si shpirtrat e tjerë të fuqishëm, ai nuk konsiderohej qartësisht i mirë apo i keq. Mund të bënte përmbytje ose të mbyste një njeri në lumë, por krijoi edhe burime me ujë shërues. Kështu, Sug eezi perceptohej njëkohësisht si “i veti dhe tjetri”. Universaliteti i kuptimeve të imazhit të ujit kontribuon në faktin se ai ka një vlerë theksuese në mit-bërjen moderne të Khakass. Shpesh lidhet me proceset etnokulturore, me formimin dhe zhvillimin e identitetit kombëtar modern. Kështu, për shembull, idetë mitologjike moderne për shpirtin dhe ujin, midis Khakass, u zhvilluan në idenë e "shpirtit të njerëzve", të përfaqësuar në formën e ujit.
Paragrafi i tretë "Kulti i Zjarrit" eksploron vendin dhe rolin e shpirtit të zjarrit në tablonë tradicionale të botës Khakas. Kulti i zjarrit ishte dhe është një nga më të rëndësishmet, qendrore, struktura-formuese në sistemin e përgjithshëm ritual të kulteve. Ai mbulonte fenomenet më të ndryshme të kulturës fetare të Khakass. Vetëdija tradicionale e Khakass pa një qenie të gjallë në zjarr, e cila kishte shumë të përbashkëta me njerëzit. Fryma e zjarrit (Nga inesi - nëna e zjarrit) kishte një pamje antropomorfe. Shumicën e kohës ishte një grua. Në kuptimin tradicional të Khakas, perëndeshë e zjarrit, Ot-ine, jepte ngrohtësi dhe dritë, ruante vazhdimisht vatrën dhe familjen nga forcat e liga, pastronte hapësirën, i solli fat dhe pasuri pronarit dhe llum me kujdesin. të kreut të shtëpisë. Prandaj, ajo u quajt churttyn-eezi - zonja e banesës, churttyn-hadarchizy - kujdestari i banesës, kizinin-khulgy - kujdestari i një personi, khadarganyn-khalkhazy - mburoja e kullotës (bagëti), etj. Për të ruajtur mirëqenien e familjes, grave u kërkohej të ushqenin frymën e zjarrit çdo ditë. Çdo vit, Khakass bënin një flijim në shtëpi për zjarrin nga tayih. Në të njëjtën kohë, u bënë ushqime të rregullta fetisheve shtëpiake - Chalbakh-tes ose Ot Inez-tes dhe Khyzyl-tes, të cilët ishin në çdo yurt dhe ishin personifikimi i perëndeshës së zjarrit dhe atributeve të saj (sabyt - shkop). Për të siguruar mirëqenien dhe neverinë ndaj telasheve, një yzykh (një kafshë kushtuar shpirtrave) iu kushtua gjithashtu frymës së zjarrit. Rituali u krye nga një shaman. Procesi i inicimit u shoqërua me flijimin e një dash të bardhë.
Në pikëpamjet tradicionale të Khakas, shpirti i zjarrit ishte i pajisur me të gjitha vetitë e një ndërmjetësi midis njerëzve dhe shpirtrave. Asnjë sakrificë e vetme shtëpiake dhe publike nuk ishte e plotë pa një zjarr kurban. Asnjë hyjni e vetme nuk mund të "shijojë" ushqimin që ai sakrifikoi pa ndihmën e zjarrit.
I madh ishte roli i shpirtit të zjarrit në mjekësinë tradicionale Khakass. Si rregull, asnjë procedurë e vetme mjekësore nuk mund të bënte pa përdorimin e zjarrit. Zjarri kishte një rëndësi të madhe në ritualet familjare. Fryma e zjarrit adhurohej nga një grua e re që hynte në martesë, një nënë e re që ushqente me gji. Gjatë lindjes, një zjarr duhet domosdoshmërisht të digjet në shtëpi. Roli i shpirtit të zjarrit në ritin e varrimit është domethënës.
Imazhi i zonjës së zjarrit është i lidhur pazgjidhshmërisht me vatrën. Ndër simbolet e kulturës, simboli i vatrës është imazhi qendror. Ai shënonte një pikë të palëvizshme të rëndësishme në hapësirë, qendrën e saj, nga e cila numëroheshin koha dhe pikat kryesore. Ai personifikoi stabilitetin, ishte një pasqyrim i vetive thelbësore të botës. Vatra është qendra semantike e yurtës, e cila vepron si pikënisje në organizimin e hapësirës së saj dhe vendi rreth të cilit rrjedh jeta familjare. Përveç kësaj, vatra është një lidhje midis paraardhësve dhe pasardhësve, një simbol i vazhdimësisë së brezave. Zjarri rrezatues i vatrës, i cili kishte të njëjtën natyrë si flaka qiellore, zinte një vend të spikatur në traditën kulturore të Sayano-Altai [Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore. Njeri. Shoqëria., 1989, f.103].
Idetë për pronarin e zjarrit ishin ambivalente. Zjarri mendohej në të njëjtën kohë si dhurues i jetës dhe një simbol i vdekjes, ai ishte personifikimi i çdo gjëje të ndritshme dhe të mirë, dhe në të njëjtën kohë, në disa raste, ishte simbol i braktisjes dhe i së keqes së mundshme.
Si rezultat i ndërveprimit etno-kulturor me popullsinë ruse, një karakter i ndryshëm mitologjik etnik, Suzetka ose brownie (në Khakass, Turanyn, eezi ose Churtyn eezi, Churt khuyagy) hyri organikisht në sistemin fetar dhe mitologjik të Khakass. Komplotet mitologjike, duke kaluar nga një popull te tjetri, i nënshtrohen ndryshimeve jo vetëm në përputhje me situatën specifike të jetës kombëtare dhe rrethanat specifike socio-historike, por edhe në një mënyrë të veçantë të të menduarit karakteristik për mjedisin e një populli të caktuar. Funksionet mbrojtëse të zonjës së zjarrit - Nga ngrirja dhe Suzetka bashkohen.
Kapitulli i dytë, "Shpirtrat e këqij të botës së mesme", përbëhet nga katër paragrafë. Në paragrafin e parë "Shpirtrat e këqij të Ainu" analizohet imazhi i shpirtit të keq - Ainu. Ky personazh mitologjik kishte cilësi negative, mbartte një prirje të keqe. Khakass përfaqësonte Ainu si krijesa të pajisura me aftësinë për t'u shfaqur si në një imazh zoomorfik dhe antropomorfik; ai karakterizohej nga një përcaktim me ngjyrë të zezë. Në idetë e Khakass, uzut - shpirti pas vdekjes i një personi që u shfaq në botën e njerëzve të gjallë, u bë Ainu.
Në paragrafin e dytë, "Shpirtrat që shkaktojnë sëmundje", jepet një karakteristikë e shpirtrave që shkaktojnë sëmundje. Në kuptimin tradicional të Khakas, shëndeti i çdo personi, si dhe mirëqenia në përgjithësi, shoqërohej gjithashtu me qëndrimin ndaj njerëzve të një panteoni të madh të shpirtrave tokësorë. Khakass shpjegoi origjinën e sëmundjeve me ndikimin negativ të shpirtrave drejtpërdrejt në trupin e njeriut ose në shpirtin e tij. Këtij përbërësi të dytë të një personi iu kushtua rëndësi vendimtare, pasi jo vetëm shëndeti, por edhe vetë jeta e njeriut ishte në varësi të drejtpërdrejtë prej tij. Në besimet popullore Khakas, sëmundje të ndryshme përfaqësohen si qenie demonike. Sipas besimeve popullore, shpirtrat që shkaktojnë sëmundje ishin heterogjene. E disponueshme në literaturë dhe në materialin tonë në terren, na lejon të identifikojmë kategoritë e mëposhtme të shpirtrave, të cilët janë "burimi" i sëmundjeve. Së pari, sipas pikëpamjeve tradicionale, shumë sëmundje konsideroheshin si të shkaktuara nga sëmundjet shpirtërore (Lisë - Ulug aalchy; Lisë - Kichig aalchy; Typhus - Kharan aalchy; Fruthi - Hoochah, Koor oreken, Aalchi-kyur; Verdhëza - Saryg agyr, Saryg Khat; Konjuktiviti - Pur; Influenca - Tymo; Astma bronkiale - Ayartym; Angina - Niske; Panaritium - Khartygas; Malaria - Tudan). Së dyti, sëmundja mund të dërgohej nga shpirtrat zotërues të elementeve dhe objekteve natyrore (malet, uji, zjarri, etj.) për qëndrimin mosrespektues të njerëzve ndaj tyre. Së treti, shpirtrat e të vdekurve - Harani, Uzut - mund të bëhen shkaktarë të sëmundjeve. Së katërti, "patronët" e kuajve dhe kafshëve të tjera, bimëve, si dhe fetisheve shtëpiake - tezat mund të jenë shpirtra që shkaktojnë sëmundje.
Paragrafi i tretë "Imazhi i Poonchakh (tipar mbytës) në demonologjinë kakasian" i kushtohet analizës së shpirtit të Poonchakh (Munchikh). Ai është konceptuar si një shpirt keqdashës, që kontribuon në vetëvrasjen e njerëzve përmes varjes. Në besimet Khakass, ai përshkruhet si një qenie demonologjike, si rregull, e padukshme për njerëzit e zakonshëm. Në të njëjtën kohë, ai mund të shfaqej në forma të ndryshme, por më së shpeshti shfaqej në formën e një gruaje, me një lak në dorë ose në qafë. Sipas besimeve tradicionale, Poonchakh viziton burrat që pinë alkool më shpesh. Fundi i këtij procesi, si rregull, është tragjik. Në të njëjtën kohë, Poonchah mund të vizitojë njerëzit ndërsa ata flenë. Vetëvrasja masive në fshatrat Khakass u shpjegua me "ecjen" e Poonchakh. Sipas besimeve popullore, të gjitha Khakass që nga lindja i nënshtrohen ndikimit negativ të Poonchakh. Prandaj, në kohët e vjetra, kur lindte një fëmijë, ata kryenin rituale të veçanta "parandaluese" të "prerjes së lakut". Por, siç besojnë Khakassians, njerëzit në familjen e të cilëve ka pasur raste të vetëvrasjes me varje janë më të prekshëm ndaj Poonchakh. Lufta kundër Poonchah u drejtua nga një shaman. Është regjistruar një fakt, i cili tregon se Khakass besonin në transformimin e shpirtit të një personi të ndjerë në Poonchi. Shumë probleme sociale të shoqërisë pasqyrohen në interpretimin mitologjik të burimit të tyre, në personin e Poonchakh.
Në paragrafin e katërt, "Imazhi i krijesës demonike Musmal ose Niik-azakh në besimet tradicionale të Khakass" karakterizon Musmal ose Niik-azakh. Në demoniumin Khakass, ai u konceptua si një personazh mitologjik keqdashës, i paraqitur nga Khakass si një krijesë zooantropomorfe. Musmal u karakterizua si një kanibal, duke rrëmbyer njerëz. Është e mundur që vetëdija mitologjike e Khakass projektoi mbi këtë personazh shumë cilësi negative të njerëzve dhe shpirtrave të tjerë.
Kapitulli i tretë "Shamanët si udhërrëfyes në botën e shpirtrave" përbëhet nga dy paragrafë: "Koncepti i shpirtit në idetë e Khakass", "Shamanët në sistemin e ideve tradicionale". Paragrafi i parë karakterizon idetë për shpirtin. Sipas ideve tradicionale të Khakas, një person ka disa lloje shpirti. E para është tyn (frymëmarrja e shpirtit), e cila është me një person deri në vdekjen e tij. Duket si një fije (fije) që fluturon ose zvarritet në fund të jetës nga goja e një personi që po vdes. Kategoria tjetër e shpirtit është kasolle - shpirti i një personi të gjallë, që është kopja e plotë e tij. Një përbërës tjetër i thelbit të një personi është surnu ose sune - shpirti i një personi të ndjerë. Ajo manifestohet në botën e të gjallëve përmes trokitjes ose të qarit. Për Khakasses, ajo dukej se po fluturonte në formën e një vorbulle. Përbërësi negativ dhe i zi i një personi është harani - shpirti i një personi të vdekur, që qëndron në shtëpinë e të ndjerit dhe shkakton sëmundje te njerëzit. Uzut është shpirti i një të ndjeri, i cili ka shkuar plotësisht në botën e të vdekurve. Khakass theksoi përbërës të tillë të një personi si khagba - engjëlli mbrojtës ose shpirti zotërues i një personi dhe huyakh - një forcë e brendshme që mbron një person dhe shtëpinë e tij. Pushtimi i botëkuptimit të krishterë në pamjen tradicionale të botës së Khakass luajti një rol të rëndësishëm në idetë për shpirtrat. Budizmi gjithashtu pati një ndikim të dukshëm në idenë mitologjike të shpirtit.
Paragrafi i dytë "Shamanët në sistemin e ideve tradicionale" karakterizon vendin, rolin dhe funksionet e shamanit në pikëpamjet tradicionale të Khakass. Figura qendrore e botëkuptimit tradicional ishte shamani, i cili luajti një rol të rëndësishëm në ruajtjen e traditave kulturore të njerëzve. Shamanët vepruan si ideologë fetarë dhe ishin përkthyes të vlerave shpirtërore të njerëzve. Ata siguruan integritetin dhe vazhdimësinë e tyre. Shamanët transmetojnë normat e praktikës së kultit në lidhje me brezin e ri. Ky qëndrim bëri të mundur perceptimin dhe realizimin e mjedisit të tyre natyror e shoqëror dhe vetvetes në mënyrën e tyre. E gjithë kjo kontribuoi në ruajtjen e kulturës së tyre etnike. Para ardhjes së rusëve, shamanët u dalluan si një grup i veçantë klerikësh që luajtën një rol udhëheqës në kryerjen e shumicës së riteve fetare që shenjtëronin marrëdhëniet ekzistuese shoqërore. Funksioni kryesor i shamanit ishte ndërmjetësi: ai hapi rrugën drejt një bote tjetër për të eliminuar çekuilibrin që u shfaq midis botëve (njerëzve dhe shpirtrave). Nga kjo rrjedh funksioni tjetër - kërkimi, kthimi dhe mbrojtja e shpirtit të një personi, kafshëve, sigurimi i stabilitetit të shoqërisë. Ndër shamanët e fortë, Khakass veçoi "ngrënia" - proshutë e faqeve, të cilët, në pikëpamjet tradicionale, konsideroheshin burimi i shumë fatkeqësive dhe telasheve të shoqërisë Khakass. Opozita “ne apo armik”, e cila në rastin tonë kishte konotacion etnik, e gjeti shprehjen e saj të gjallë në ideologjinë shamaniste. Shamanët - përfaqësues të grupeve të tjera etnike, u konsideruan nga Khakas si armiq dhe u caktuan - cheek-ham.
Në përfundim, rezultatet e studimit janë përmbledhur. Studimi i kulturës tradicionale shpirtërore të Khakass bëri të mundur zbulimin e ekzistencës në të të ideve të vendosura mirë dhe ideve mitologjike të lidhura me botën e mesme. Në tablonë tradicionale të botës Khakas, Bota e Mesme ishte më e arritshme për zhvillim dhe njohuri. Vetë njeriu zinte një pozicion qendror si në strukturën e të gjithë Kozmosit ashtu edhe në Botën e Mesme. Idetë dhe ritualet fetare dhe mitologjike të Khakass lidhen drejtpërdrejt me kushtet e punës dhe jetës së tyre, mjedisin ekologjik. Natyra, sipas idesë tradicionale të Khakasses, është një qenie e gjallë dhe të njëjtët banorë jetojnë në të, si vetë Khakasses. Vetëdija e bartësve të kulturës tradicionale për përfshirjen e fatit të tyre në fatin e natyrës së tyre amtare dhe universit në tërësi sugjeron idenë e unitetit organik të Natyrës dhe Njeriut, të lidhur nga qarkullimi i përgjithshëm i jetës dhe vetitë universale të qenies. Këtu, të menduarit mitopoetik aktualizon jashtëzakonisht çështjen e nevojës për të koordinuar veprimet krijuese të njeriut me ligjet e natyrës. Khakass, si në të kaluarën, vazhdojnë të besojnë në realitetin e ekzistencës dhe praninë e një mori qeniesh të gjalla të padukshme që jetojnë në natyrë. Para së gjithash, banorët e "Botës së të Padukshmes", të vendosur në botën e mesme, janë shpirtrat e maleve, ujit, zjarrit, shpirtrat mbrojtës të kuajve, tesi (hyjnitë shtëpiake), si dhe shpirtrat e këqij të Ainu, shpirtrat që shkaktojnë sëmundje dhe krijesat demonike - Poonchakh, Musmal, etj. Kjo rrethanë kërkonte natyrshëm që një person të sillet në përputhje me këtë mjedis dhe të respektojë interesat e "të tjerëve". Kufijtë midis botës së natyrës, të personifikuar nga të gjitha llojet e shpirtrave me botën e njerëzve, nuk përcaktohen kurrë në mënyrë të ngurtë, sepse kozmosi mitologjik është në një gjendje "lëvizjeje, pulsimi, rrotullimi të vazhdueshëm". Kjo është arsyeja pse nuk ka kundërshtim absolut të botës së njerëzve ndaj botës së shpirtrave. Kjo e fundit, megjithë tjetërsimin dhe disa shkëputjen e saj, megjithatë është rregulluar, duke ndjekur organizimin socio-ekonomik të ekzistencës tokësore të njerëzve. Ekzistenca reale socio-historike e njerëzve modeloi botëkuptimin e tij fetar dhe mitologjik. Aktiviteti i shamanëve në shoqërinë Khakass ishte i shumëanshëm. Një nga funksionet e rëndësishme të një shaman ishte një ndërmjetës (midis botës së njerëzve dhe shpirtrave). Veprimtaria e një shamani lidhej drejtpërdrejt me shpirtin e një personi (lypja për shpirtrat e foshnjave, kthimi i një shpirti të vjedhur, transportimi i të vdekurve në botë, etj.). Ndër varietetet e shpirtit, Khakass dalluan: tyn (frymë shpirti), kasolle (dyfishi i një personi), surna ose sune (shpirti i një personi të vdekur, i vendosur përkohësisht në botën e njerëzve të gjallë), haran (të shpirti i një të ndjeri që mbetet në banesë), uzut (shpirti i një të ndjeri, i shkuar plotësisht në botën e të vdekurve), hagba (shpirti mjeshtër), huyah (forca e brendshme e një personi).
Ndryshimet historike dhe shoqërore lanë gjurmë në sistemin fetar dhe ritual të Khakass. Si rezultat, u zhvillua procesi i transformimit të tij - pati një thjeshtim dhe vdekje të elementeve individuale të ritualizmit, u shfaqën elementë të rinj, të huazuara nga popullsia përreth jo-etnike. Si rezultat i lidhjeve etno-kulturore, elementët e paganizmit sllav, krishterimit dhe budizmit hynë në sferën mito-rituale të jetës së Khakass. Procesi i përgjithshëm i zhvillimit të pikëpamjeve fetare çoi në deformime dhe ndryshime të ideve për personazhet mitologjike. Nuk ka dyshim se përfaqësimet që pasqyrojnë nivelin modern të zhvillimit të shkencës dhe teknologjisë mbivendosen në shtresën më të lashtë mitologjike. Kultura shpirtërore e popullit Khakass, si çdo tjetër, është nën ndikimin më të fortë të vetëdijes etnike, e cila është një kategori socio-psikologjike dhe pasqyron gjendjen dhe format e ndërgjegjësimit për bashkësinë e grupit etnik dhe mënyrat e shprehjes së marrëdhënieve të tij. me grupet e tjera etnike. Aktualisht, Khakass, si shumë popuj të Rusisë, po kalon një nga fazat më të vështira në historinë e tij. Në këto kushte, shumë vlera po transformohen, që përfshin kërkimin e udhëzimeve të reja shpirtërore që mund të stimulojnë proceset e mobilizimit dhe konsolidimit etnik. Duhet të theksohet se funksioni ideologjik i ndërgjegjes etnike, i krijuar për të ruajtur trashëgiminë shpirtërore të kulturës tradicionale dhe, në këtë mënyrë, për të menaxhuar zgjedhjen e prioriteteve të jetës në një fazë të caktuar historike, ndërton një strategji të përshtatshme për etnosin në fatin e tij të ardhshëm. Në këtë drejtim, rëndësia e kulturës kombëtare, shpirtërore po rritet, si një mekanizëm përshtatës që siguron qëndrueshmërinë e funksionimit të etnosit në një botë në ndryshim.
Punimet e mëposhtme janë botuar në temën e disertacionit:
Materiale të reja mbi idetë tradicionale të Khakass. Në libër. – Probleme të arkeologjisë, etnografisë, antropologjisë së Siberisë dhe territoreve ngjitur. Vëllimi V. Novosibirsk, 1999, faqe 595-598.
Në pyetjen e disa ideve tradicionale të Khakass. Në libër. – Probleme të arkeologjisë, etnografisë, antropologjisë së Siberisë dhe territoreve ngjitur. Vëllimi VI. Novosibirsk, 2000, faqe 486-488.
Për çështjen e kultit të pemëve midis Khakass. Në librin - Materialet e Konferencës Ndërkombëtare të Studentëve XXXIX "Studenti dhe përparimi shkencor dhe teknologjik: Arkeologjia dhe Etnografia. Novosibirsk, 2001, fq. 38-39.
Imazhi i Poonchakh (tipar mbytës) në demonologjinë kakasiane. Në libër. – Probleme të arkeologjisë, etnografisë, antropologjisë së Siberisë dhe territoreve ngjitur. Vëllimi VII. Novosibirsk, 2001, faqe 489-495.
Imazhi i Sug eezi - pronari i ujit në sistemin e ideve tradicionale të Khakas. Në libër. - Materialet e Konferencës Ndërkombëtare të Studentëve XXXX "Studenti dhe progresi shkencor dhe teknologjik: Arkeologjia dhe Etnografia. Novosibirsk, 2002, fq. 54-55.
Shpirtrat e maleve: një thelb i dyfishtë. // Humanities in Siberia, 2002, No 3, f. 34-39.
Për çështjen e kultit të maleve midis Khakass (në shtyp).
"Cheek-Khamnar" - "ngrënia" e shamanëve në idetë tradicionale të Khakass (në shtyp).
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:50 +0200 GMT
0.011 sec.
