L'home en una societat tradicional era conscient de la unitat inextricable amb la natura. En primer lloc, això es va manifestar en el fet que va connectar la seva vida amb els ritmes i les forces de la natura, la va espiritualitzar. Segons les idees arcaiques, tota la natura i tot el món en conjunt estaven habitats per éssers sobrenaturals: esperits. La gent creia que la seva vida depenia completament de la interacció amb els esperits. Val a dir que la naturalesa mateixa dels esperits era heterogènia. Alguns d'ells pertanyien a la categoria dels esperits lleugers o bons (representants del món superior). Altres tenien propietats ambivalents (podien portar tant bé com mal), altres eren esperits dolents que perjudiquen una persona. Ens centrarem en l'última categoria.
En la imatge tradicional del món dels Khakas, un lloc destacat l'ocupen idees sobre esperits que són exclusivament hostils cap a les persones. Segons les idees dels Khakas, el benestar de les persones, la seva vida depenia completament de diversos esperits. Fins ara, els Khakass mantenen la creença que els esperits es poden influir en la direcció que una persona necessita. Tradicionalment, aquesta funció la feien habitualment els xamans, que, en essència, eren cultistes professionals i estaven dotats del do de comunicar-se entre esperits i persones. La consciència tradicional va aconseguir enllaçar la vida de les persones i el poder sagrat dels esperits. La cosmovisió tradicional va assumir certs esperits per a cada àmbit de la vida humana. La creença dels Khakass en l'omnipresència de diversos esperits va contribuir al desenvolupament d'un model de comportament humà en diverses situacions. Aquesta actitud va definir clarament el lloc de l'home en la sistemàtica de tots els éssers vius.
El món mitjà en les idees tradicionals dels Khakass estava habitat no només pels esperits dels fenòmens i objectes naturals, sinó també per tot tipus d'esperits nocius per als humans. Pel que sembla, en la consciència tradicional dels Khakas, no hi havia una línia clara entre els habitants del Món Inferior i els esperits malignes del Món Mitjà. Tots portaven perill, envaint la vida dels habitants del Món Mitjà. Com a font de mal i desgràcia, aquests personatges demonològics de vegades es van fusionar en una sola imatge dels ainu, un esperit que causa danys i malalties. No és del tot possible estar d'acord amb M.A. Castrén, que va escriure que "Aina - originalment denotava qualsevol esperit petit. Després de l'enfortiment del xamanisme, que s'associava amb els esperits subterranis, els ainu, com a principals ajudants dels xamans, també van començar a ser considerats només criatures subterrànies i malignes” [Kastren M.A., 1999, pàg. 340]. Com mostra el nostre propi material de camp, els Khakass van utilitzar el terme Aina per designar tots els esperits malignes, independentment de la seva ubicació.
L'investigador P. Ostrovskikh esmenta els ainu: “El paper dels xamans entre els kachins, així com entre els altres xamanistes siberians, està determinat principalment per les seves peculiars opinions sobre la malaltia i la mort, que no depenen de causes naturals, sinó que són produïdes pels el pitjor dels esperits: els ainu. Les malalties es produeixen pel fet que l'Ainu s'instal·la al cos del pacient i produeix patiment; quan l'Ainu roba l'ànima (kud) d'una persona, llavors es produeix la mort” [Ostrovskikh P., 1895, pàg. 341].
Els mites Khakass expliquen l'aparició de l'Ain de la següent manera: “Allí vivien dos germans Khuday i Il-Khan (Erlik). Ilkhan va ser col·locat sota terra. Un cop va sortir d'allà i va començar a demanar terra a Khudai. Li va donar la terra exactament tant com hi cabia sota el seu bastó. Ilkhan va fer un forat a terra amb un bastó, a través del qual van sortir tots els dimonis ainu "[FMA, Ivandaeva V.I.]. Els Khakass encara creuen en l'existència dels Ilkhan al Món Baix. La gent gran diu "Il-khan tigi chirde churtapcha" - "Ilkhan viu en un altre món (subterrani) [FMA, Burnakova Tadi].
Segons les creences populars, Erlik Khan o Il Khan és el líder de totes les hordes d'esperits malignes. M.A. Castren va escriure sobre això: "Irle Khan (Erlik) en la mitologia dels pobles turcs i mongols és el cap de l'inframón, el regne dels morts, al qual estan subjectes tots els esperits malignes. Les ànimes dels morts estan a la seva disposició” [Kastren M.A., 1999, pàg. 340].
Entre els Khakasses, Erlik Khan era una de les divinitats venerades. En els mites Khakass, sovint se l'anomenava Ada - pare. Erlik-khan va determinar la mida del tamborí i va donar al nou xaman tesov: els esperits auxiliars "que restaven" dels xamans morts del mateix tipus [Alekseev N.A., 1984, pàg. 58]. N.F. Katanov va assenyalar: "Els tàrtars que vivien a la vora d'Abakan, tant ara com en el passat, van triar el millor cavall del ramat i el van dedicar a Erlik Khan, anomenant-lo "Yzyk". Ningú, excepte el propietari, no té permís per muntar aquest cavall. Quan es perd el cavall il·luminat, el diable (Aina) envia una malaltia al seu amo. El diable, que té una ànima molt dolenta, el diable que viu sota les 17 capes de la terra, fa molt de mal als desgraciats que viuen a la superfície d'aquesta terra, perseguint-los. Només els xamans poden propiciar la seva ànima fent un sacrifici a la muntanya i dient bones paraules” [Katanov N.F., 1907, p. 216]. Entre els altaians, un poble ètnicament proper als Khakasses, trobem informació més detallada sobre Erlik. Associen els desastres més greus amb el nom d'Erlik, una epidèmia de persones i bestiar. Es creia que indueix aquestes malalties per obligar a una persona a sacrificar-s'hi; si una persona no satisfà el seu desig, Erlik el colpeja amb la mort. Després de la mort d'una persona, Erlik s'emporta l'ànima d'una persona per si mateix, la porta a l'inframón, allà crea un judici sobre ella i la converteix en el seu treballador. De vegades, Erlik envia aquesta ànima a la terra per portar el mal a la gent. En temps normals, i sobretot en cas de malaltia, els altaians van experimentar una por dolorosa d'Erlik, tenien por de pronunciar el seu nom, anomenant-lo simplement: kara nama - quelcom negre. Erlik també era anomenat descarat, desvergonyit, tossut, intractable. Malgrat la seva gran dependència d'ell, els altaians consideraven possible enganyar-lo i permetre certes actituds hostils cap a ell. Els altaians van intentar redimir el seu benestar amb sacrificis, per apaivagar Erlik, però al mateix temps, els sacrificis es van fer sense sinceritat i amb una advertència:
Que et doni aquest meu sacrifici,
Visca el meu cap!
No forcis, enrere, mirant enrere, glorifiquis.
Si visc tres anys tranquil,
A més, deixa que els teus sacrificis li arribin.
Debilites (no només els normals, sinó) també un bon xaman
[Anokhin A.V. Materials sobre xamanisme entre els altaians. 1924, S. 1-2].
A més d'una actitud tan irrespectuosa en les paraules, els altaians van permetre deliberadament un altre tipus de menyspreu més greu per Erlik. Així, sovint se li sacrificava un animal prim i fins i tot malalt. La pell de l'animal no es va deixar al pal, com van fer amb altres tosy (esperits), sinó que se la van agafar. El material de construcció de l'altar (tailga): pals, estaques i fusta, de les quals es pengen parts de l'animal de sacrifici, van ser escollits de mala qualitat, torts i vells [Anokhin A.V., 1924, p. 2-3]. Aparentment, una actitud tan estranya i irreverent cap a la formidable deïtat Erlik s'explica per la creença en la imatge mirall cap per avall del Món Inferior, del qual ell era el senyor. En la visió tradicional del món, es creia que totes aquelles coses que al Món Mitjà es consideraven bones, belles, al Món Inferior apareixien a la llum oposada, és a dir. dolents, lletjos, etc.
Els xamans en les seves invocacions es deien Erlik: kairakan. En les oracions, Erlik era sovint anomenat el pare i creador de l'ànima humana. L'aparició d'Erlik també es descriu en invocacions xamàniques. Està dibuixat com un home gran amb una complexió atlètica. Els seus ulls, les seves celles són negres com el sutge, la seva barba és bifurcada i li baixa fins als genolls. El bigoti és com uns ullals que, girant-se, es llancen darrere de les orelles. Les mandíbules són com una esmoladora de cuir, les banyes són com l'arrel d'un arbre, el cabell és arrissat [Anokhin A.V., 1924, p. 3].
En el curs de la investigació de camp realitzada a la República d'Altai, vam aconseguir registrar informació sobre Erlik, confirmant la idea del seu poder sobre les ànimes de les persones. “Kormos Erlik sembla un home. Un foc crema al castell de nit. Allà, Erlik bull a un home que odia en un calder. Aquest home morirà en mig mes. Primer, Erlik bull l'esperit humà en un calder. I al cap d'un temps, aquesta persona es penjarà" [FMA, Tazrochev S.S.].
En les idees mitològiques dels Khakass, una persona ha estat sotmesa a l'impacte negatiu d'Erlik des dels "temps primordials", com es desprèn del següent mite: "Déu va modelar una persona amb fang. Hi va insuflar vida. Aquest home, li va instruir que cuidés de les persones que va formar. Déu va continuar esculint la gent encara més. Al cap d'un temps, la primera persona va córrer cap a Déu i va dir: "Una persona s'està morint!". Déu no va tenir temps d'acabar la persona i va anar cap a la persona moribunda. Tan bon punt va marxar, un ainu es va acostar a l'home inacabat i va començar a escopir-li. Va escopir en total i, satisfet amb el que havia fet, va marxar. Déu va aixecar l'home moribund i el va reviure. Va tornar amb l'home a mig acabar i va veure que l'havien escopit. Déu va començar a netejar-lo, però no va poder netejar-lo completament. Hi va insuflar vida. Aquest home, perquè el van escopir, es va posar malalt. Per tant, tota la seva descendència, i totes aquestes persones, es posen malaltes i no viuen gaire" [FMA, Burnakov A.A.].
Segons les idees populars Khakass, els ainu poden prendre qualsevol imatge. Molt sovint es mostra a la gent en una imatge zoomorfa. En aquest sentit, és interessant la següent història: “Més enllà del poble d'Otta, en direcció oest, va créixer un làrix centenari. De tant en tant, a la nit, un gall negre volava fins al cim. Va cantar durant molt de temps. Amb el seu cant, la gent es va espantar. Normalment, després d'això, algú moria al poble o passava algun tipus de desgràcia. La gent tenia por i odia el gall. Es volien desfer d'ell. Els homes anaven a la nit al làrix. En aquell moment, quan el gall va començar a cantar, li van disparar una vegada. S'ha disparat un tret, però cap d'ells ha colpejat, tot i que tots eren caçadors experimentats. El gall, com per despit, va començar a cantar encara més fort. Els homes van fer un segon tret, però el gall no va moure ni una ploma. Llavors, el caçador més gran es va adonar que no es tractava d'un simple gall, sinó d'un ainu, amb disfressa de gall. Va agafar un cartutx, hi va dibuixar una creu i va disparar. El gall de seguida va caure a terra com una pedra. Els homes es van acostar al lloc on el gall havia de ser, però no el van trobar allà, no hi havia ni una gota de sang, ni una ploma. Des de llavors, el gall ja no va aparèixer al làrix i no va molestar a la gent" [FMA, Mamysheva M.N.].
Fent una anàlisi semàntica d'aquesta història, cal destacar-ne els punts principals: 1) l'acció transcorre fora del poble, en direcció oest; 2) l'element central d'aquesta història és un làrix mil·lenari, sobre el qual va volar un gall negre de nit, un presagi de la mort; 3) desfer-se del gall.
En la imatge tradicional del món dels Khakas, qualsevol fenomen que comporta un perill per a una persona, i per tant aliè a ell, provenia del món dels "no desenvolupats", "incivilitzats". En aquest cas, la font de negativitat es troba fora del poble, a la perifèria de l'espai habitable. Aquesta càrrega semàntica es veu reforçada per la direcció oest del lloc d'on prové el mal. Segons els Khakass, l'oest simbolitzava la part posterior de l'espai, personificava qualitats negatives i fins i tot la mort [Traditional outlook, 1988, pàgs. 42-43]. L'acció molt negativa té lloc sobre un làrix mil·lenari. L'arbre encarna la idea d'una vertical que uneix tres mons [Traditional outlook, 1988, p. 32]. En el nostre cas, el làrix era el canal per on els ainu pujaven des de l'Inframón amb disfressa de gall. L'associació associada amb els esperits malignes i l'arbre no és casual. A les vistes dels Khakas, hi ha un arbre anomenat "Uzut agazy" - "L'arbre del diable" [FMA Burnakov A.A.]. Aina, com a representant del món inferior, s'indica amb negre, en aquest cas, un gall negre. La dotació de l'Ain amb aquesta característica es reflecteix clarament en el nom dels esperits malignes que s'estableixen exclusivament contra persones, com ara Kharachi i Tag Kharaza (traduït com "negre" - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Aquesta idea també es subratlla pel fet que l'acció té lloc a la nit, que és símbol de fenòmens negatius associats a éssers d'un altre món (aina). Segons les creences Khakass, "quan tornes a casa tard al vespre o a la nit, has de sacsejar-te i escopir per sobre de l'espatlla esquerra i dreta. Això es fa per no portar diables a la casa” [FMA, Topoeva G.N.]. Realitzant una anàlisi més detallada, afirmem que el resultat de cada aparició nocturna d'un gall per a la gent es va convertir en una nova mort o desgràcia. Per als ainu, com a representant d'un altre món, un tret normal no representa cap amenaça. Per neutralitzar-lo i eliminar-lo, s'utilitza el símbol màgic de la creu. L'Ainu "neutralitzat" torna al Món Baix, aquesta acció està representada per la caiguda d'un gall amb una "pedra" d'un arbre. La sortida final de la qual s'indica per l'absència de cap rastre de la seva estada - "... Els homes es van acostar al lloc on se suposava que havia de reposar el gall, però no el van trobar allà, no hi havia ni una gota de sang, ni una ploma".
Els Khakas sovint representaven els Ainu en forma de gos, això queda ben il·lustrat per la següent història. “D'alguna manera, a última hora del vespre, després de la feina, tornava a casa. Va muntar a cavall. Estic passant per una rasa. Aquest lloc es considera dolent: "Aynalyg chir" (la residència dels diables). És allà on sovint la gent escolta els sons del cop de tamborí "Khara tor" - "Khara tyur sapcha" (lit., cops de tamborí negre - B.V.). Un gos negre va sortir corrent d'allà. El cavall es va espantar i em va llençar. El gos es troba davant meu i respira amb força, treu una gran llengua escarlata. Vaig tenir molta por, però no ho vaig mostrar. Va anar a casa. Li va explicar al seu pare el que havia passat. Va dir que vaig veure l'Ainah, el diable. Després d'aquest incident, em vaig posar malalt. Els familiars van convidar un xaman. El xaman va dir: "Vas conèixer un ainu en forma de gos. Es va aferrar a tu. Tens sort que hagi aparegut davant teu. En cas contrari, t'hauria matat. El xaman va expulsar aquest dimoni i em vaig curar" [FMA, Mamysheva E.N.]. Analitzant aquesta història, destaquem els elements següents: 1) tarda; 2) un cavall; 3) rasa - "Aynalyg chir" i "Khara tyur"; 4) Ainu, en forma de gos negre; 5) conseqüències per a una persona.
Aquesta història il·lustra bé el fenomen de la transició, tant en el temps com en l'espai. L'acte en si té lloc a la tarda. El vespre a la tradició Khakass està dotat de moltes característiques de la marginalitat: la transició del dia a la nit, la llum a la foscor. Això es va reflectir en moltes prohibicions que es van distribuir durant aquest període de temps. Així, per exemple, “després de la posta de sol, estava prohibit fer res. Estava prohibit dormir, treballar (tallar llenya, etc.). Es creia que en aquest moment, els mals esperits surten i fan mal a una persona. Un altre enllaç de la nostra anàlisi és el cavall. Tradicionalment, entre els turcs del sud de Sibèria, el cavall estava dotat de moltes característiques d'un plectre. Els xamans "vagaven" per l'espai exterior sobre un cavall [Potapov L.P., 1935, pàgs. 135-136]. El Khakass va dedicar molts esperits de cavalls - yzykhs, a través dels quals es va "proporcionar el benestar a la vida de les persones". Així, el cavall era una mena de mediador entre els mons dels esperits i les persones.
El següent element important de la història és la rasa. Ell, com l'aigua que hi flueix (com ja s'ha esmentat al primer capítol), porta un simbolisme mediador, com a connector de dalt i baix [Meletinsky E.M., 1995, p. 217.]. Com qualsevol zona fronterera de l'espai exterior, en la consciència tradicional dels Khakass, una rasa amb aigua era una font de perill. Per tant, en la ment popular, aquest lloc va ser designat com "Ainalyg chir". I no és casualitat que segons les creences dels Khakass en aquest lloc "Khara tyur sapcha" - "Es fan els sons de Hara tyur (literalment, un tamborí negre)". En les creences religioses dels Khakas, "el tamborí tenia la intenció de ser l'animal a cavall del xaman durant el ritual, quan el xaman feia els seus viatges als esperits i les divinitats" [Potapov L.P., 1981, p. 129]. Un tamborí, com un cavall, actua com un objecte: un intermediari entre els mons i els habitants d'aquests mons. El simbolisme del color del tamborí (hara - negre) indica la seva naturalesa "subterrània", aliena als habitants del món solar. Hara tyr amb el seu so, per dir-ho, notifica i contribueix a l'aparició de representants d'un altre món: els ainu. El mal esperit apareix en forma de gos, de nou negre. En les idees antigues, un gos, juntament amb un llop, també podia actuar com un animal ctònic, un habitant de l'inframón [Kubarev V.D., Cheremisin D.V., 1987, pàg. 110-113]. El gos treu la llengua escarlata. El color vermell, com a símbol de la sang, el foc, probablement personifica l'entrada d'aquesta criatura al món solar i fer mal a una persona. Després del contacte amb l'Ainu, la dona immediatament cau malalta. La dona es cura amb l'ajuda d'un xaman que expulsa els ainu.
Molts mites Khakass apunten a la connexió de llarga data del gos amb Erlik Khan, un dels quals voldríem citar: “No és costum que la nostra gent acarici els gossos. Els vells ho expliquen així. En l'antiguitat, el gos també servia a l'home, però estava nu, sense pèl. Una vegada, els ainu volien fer mal a una persona. Va anar a casa de l'home. El gos no el deixa entrar a casa, borda, mossega. Per molt que l'Aina intentés entrar a la casa, no en va sortir res. Després va anar al truc. L'Aina va deixar passar un fred terrible. El gos va començar a passar fred. L'Aina es va acostar al gos i li va oferir un abric abrigat a canvi de deixar-lo entrar a casa. El gos no tenia on anar, estava completament freda i va acceptar. Li va llançar un abric de pell i va entrar tranquil·lament a casa. L'Aina, però, no podia fer mal a la persona, perquè a casa hi havia un gat. Era més intel·ligent que un gos, no va sucumbir a cap truc dels ainu i el va expulsar de casa. Des d'aleshores, una persona acaricia un gat amb plaer, però no li agrada acariciar un gos, creient que té una maleïda pell” [FMA, Burnakov A.A.].
Les idees sobre la capacitat dels esperits malignes per adoptar una gran varietat de formes estan molt esteses entre els altaians, per exemple, els esperits malignes: aize "pot convertir-se en una persona, un peix, un drap" [FMA, Pustogachev K.G.].
En les creences dels Khakas, els ainu prenen més sovint un aspecte antropomòrfic, sovint infantil. Segons els mites Khakass, sovint es produeix una reunió amb els ainu amb caçadors a la taigà. Per regla general, aquesta reunió té lloc a l'hivern, una nit de lluna. Aina es mostra com un nen petit que amenaça de mort el caçador. El coratge i l'enginy salven una persona de l'impacte negatiu d'Ain. El caçador utilitza el mètode tradicional de matar l'Ainu: el botó inferior de la seva camisa, utilitzat com a bala.
Com ja s'ha esmentat, les idees sobre els mals esperits humanoides estan molt esteses entre els altaians. “Els Kormos són diables que passegen pel carrer i fan el mal. Són com persones, només fosques” [FMA, Mokosheva A.A.]. Els altaians sovint representaven els kormos en forma de nens petits, amb ulls lluminosos, que apareixien als ulls de la gent o desapareixien [FMA, Tuymeshev M.D.]. Segons les històries dels informants de Chelkan, hi havia un Oro-aza (esperit maligne), en forma de nen petit. Es pot trobar en llocs abandonats. Va enviar malalties incurables a la gent. No tots els xamans podien fer-hi front [FMA, Pustogachev K.G.].
Un tret característic dels ainu és la invisibilitat. Segons les idees tradicionals, un dels seus hàbitats preferits és el barranc. Segons les antigues creences Khakass, el barranc, com el forat, era l'entrada al món inferior. L'Aina, per descomptat, més sovint amb l'ajuda de l'engany, intenta atreure una persona allà. Un cop en un barranc, una persona sovint pot escoltar les veus dels estranys i sentir el moviment caòtic de l'Ainu al seu costat. No obstant això, segueixen sent invisibles per a ell. La salvació de l'Ain és el dibuix d'un cercle, al centre del qual una persona s'ha de parar i esperar un temps.
Segons les creences d'Altai, l'esperit maligne d'aize està dotat de característiques similars: "llenguatge incomprensible", invisibilitat i aparença sobtada. El seu temps actiu és a la nit. “Aise es reuneix a la nit. Camina com l'ombra d'una persona, apareixerà, desapareixerà. Hi va haver un cas. Un home va sortir de la casa i al porxo es va trobar amb el difunt: la seva dona. Va quedar nua, tot i que fora era hivern. Després d'aquesta reunió, després d'un temps, tots els nens van morir, i el mateix home es va penjar" [FMA, Pustogachev A.A.]. Es creu que els kormos poden caminar en grup: “Els kormos són xaitans, la seva conversa és incomprensible. Caminen entre gent. Així doncs, una vegada van caminar entre una multitud pel poble. Algú va sentir un so incomprensible i va provocar el pànic. Tothom va fugir a casa seva” [FMA, Avosheva V.F.].
Tradicionalment, els Khakass atribuïen a algunes parts de l'espai una connexió permanent amb l'altre món. Entre els llocs més comuns, marginals i perillosos, en primer lloc, es troben les cases abandonades, no residencials - en tura. No és costum que els Khakass s'instal·lin a cases abandonades. Segons les creences populars, es creu que hi viuen els ainu, una reunió amb la qual portarà desgràcia a la gent. I ara els vells diuen que és millor passar la nit en un cementiri que en una casa abandonada. En aquest sentit, són de gran interès les històries mitològiques enregistrades per nosaltres: “Een Tura és una casa on ja no hi viu ningú. Ainalar hi viu. Anteriorment, la gent tenia por d'apropar-se a aquestes cases i s'hi acostava. Van explicar la història. Un home va passar per la gira de nit. Va notar que hi havia una llum encesa. Va tenir curiositat, va decidir anar-hi. Va entrar a casa i va veure que hi havia homes asseguts, bevent vi i jugant a cartes. El van convidar a jugar amb ells. L'home va acceptar. Va començar a beure vi amb ells, a jugar a cartes. Un home va deixar caure per accident una carta sota la taula. Va mirar sota la taula i va veure que les cames dels pagesos no eren com les de la gent, sinó com les d'una vaca. L'home va entendre amb qui estava tractant i immediatament va sortir corrents de casa” [FMA, Troyakova A.M.].
"Dos homes van anar a caçar. Al vespre van començar a tornar, veuen una casa buida (en tour). Un diu: "Anem a passar la nit en aquesta casa". El segon respon: “Que pernoctar a l'en tour, prefereixo anar al cementiri i passar-hi la nit. I si vols passar la nit en aquesta casa, pots passar la nit, però només t'adverteixo que això és “eelig tura”, un lloc on viuen els esperits. En això van decidir, un va anar a passar la nit a l' en tour, i el segon - al cementiri. El primer va encendre foc i va començar a preparar-se el sopar. Va menjar. De sobte veu que el metro s'ha obert. Va mirar allà dins i hi havia un home estirat. Era l'Aina, la propietària de l'en tour. L'home va tocar l'Ainu, i jau com si estigués mort. L'home va sopar i es va anar a dormir. Mentre dormia, un ainu va sortir del subsòl i va matar l'home adormit. Al matí, un amic va venir a visitar-lo i va veure que jaia mort. I llavors va sentir la veu de l'Ain: "Aquí, ara em posaré les botes, ara em vestiré...". L'home de seguida va sortir d'aquesta casa amb totes les seves forces. Aquests assassins de diables viuen a entur” [FMA, Oreshkova E.A.].
Representacions similars es troben entre els altaians. “Aza són diables que viuen en cases abandonades. Tenim una expressió: "Azalyu oscoturt mugu konary". "Prefereixo passar la nit en una tomba que en una casa buida". En una casa abandonada, no et donaran pau. Els llençaran dels seus seients, els estrangularan” [FMA Tazrochev S.S.]. Segons les creences dels altaians, no només a les cases buides, sinó també als assentaments i pobles de taigà abandonats, es poden escoltar veus de kormos, semblants a veus humanes o a gossos que lladran, vaques xiulant o cavalls que rin. La gent gran d'Altai prohibeix parlar en aquests llocs. No pots respondre encara que algú truqui a una persona. En cas contrari, la persona pot morir. Van explicar la història: “Un home va passar la nit en una casa abandonada. Va tenir un somni. Veu com els diables fan foc, hi posen un calder. Estaven disposats a matar el pagès i cuinar-li menjar. L'home amb prou feines se'ls va escapar. Per tant, la gent diu: "Een uda konarga kerek tok". "No pots dormir en una casa buida". En qualsevol cas, és millor passar la nit al cementiri, hi ha un lloc “net” [FMA, Papikin M.I.].
A més de les cases abandonades, els altaians també desconfiaven de passar per alguns llocs que es distingeixen per la seva antinaturalitat i anomalia. Així, per exemple, “els llocs on no cauen les fulles de trèmol es consideren un campament del diable. Allà canten cançons, arrangen balls. Hi ha un poble que es diu Shoksha, n'hi ha molts” [FMA. Barbatxakova M.N.].
Segons les històries de l'ancià Khakass, qualsevol racó que no estigués inclòs a l'"esfera d'influència" dels esperits mestres de la zona podria convertir-se en l'hàbitat dels ainu. Com a regla general, en la consciència tradicional, aquest lloc s'associava amb arbres de forma irregular que hi creixien. Encara que no sempre va ser possible determinar aquest lloc mitjançant marcadors externs. En aquests casos, escoltaven els consells de la gent gran, sinó podria passar la desgràcia. Van explicar una història: “Els cònjuges joves van venir a viure a un lloc nou. Vam triar un lloc còmode i bonic, hi havia un riu i un bosc a prop. La gent no els va aconsellar que visquessin en aquell lloc. Es considerava dolent i, per tant, no hi vivia ningú, malgrat la bellesa i comoditat per a la neteja. Els joves no van escoltar això, i van posar una iurta en aquell lloc. Una vegada, a principis de primavera, la parella va dormir en una iurta. La dona es va despertar enmig de la nit, va encendre el foc i va deixar la iurta. Era una nit de lluna i les estrelles brillaven al cel. Bufava una lleugera brisa. La dona admirava el cel estrellat. De sobte, va sentir que alguna cosa s'acostava a ella. Es va girar i va veure el taüt. La dona, cridant espantada, va córrer immediatament a la iurta. Es va amagar darrere del seu marit. El marit es va despertar i va veure la porta obrir-se i un taüt va volar a la iurta. Era gran i tancat. L'home no ho va dubtar. Va treure un tronc ardent de la llar. La gent creu que el foc allunya tots els esperits malignes. Va començar a conduir el taüt amb un tronc, mentre llegia les oracions. El taüt va sortir volant de la iurta. L'home va tancar la porta i hi va dibuixar una creu. Temps després, la seva dona va morir. L'home va deixar aquesta iurta i va anar a un altre lloc. Des de llavors, ningú ha viscut en aquest lloc. La gent intenta evitar-ho" [FMA, Burnakov A.A.].
Els pobles de parla turca de Sibèria van percebre la mort d'una persona com un reassentament en un món on la seva existència continua. Però al mateix temps, es creia que immediatament després de la mort, una persona es converteix en un esperit i roman durant un temps als llocs on vivia. En cas de violació dels ritus funeraris, es venja de les persones. Quan es corregeixen els supòsits d'un descuit, l'esperit del difunt marxa cap al món dels morts [Alekseev N.A. 1992, pàg. 70].
En la consciència tradicional dels Khakas, la imatge de l'ànima pòstuma d'una persona - uzut, de vegades es fusiona amb la imatge dels ainu. Es creia que, romanent al Món Mitjà, causava diverses desgràcies i malalties a la gent. Els Kachin creien que una persona després de la mort vaga durant quaranta dies entre la tomba i la iurta, perquè. encara no és conscient de la seva mort. Aquesta persona es deia Eberty. Si va portar ansietat, a petició dels seus familiars, el xaman el va "enviar" al món dels morts" [Alekseev N.A. 1992, pàg. 66]. Però fins i tot després de marxar cap a la terra dels morts, les ànimes no sempre deixen els vius sols. Corren per la terra en forma de remolí i poden agafar l'ànima d'una persona que ha aparegut en el seu camí [Mainagashev S.D. 1915, pàg. 285]. Uzut podia entrar en una persona, llavors aquesta última de sobte va començar a tenir un dolor agut i tallant a l'estómac i va aparèixer vòmits. En aquests casos, es convidava persones especials que podien expulsar una ànima no convidada. Els mètodes utilitzats per fer-ho són força complexos. Escopiren al pacient, el pegaven amb algun tipus de roba. Si el dolor no s'atura, es crema un talgan sobre brases enceses a prop del pacient i el pacient pot inhalar l'olor; també cremar tabac. Havent-se alimentat, així, comencen a espantar l'ànima, portant carbó ardent al pacient. Totes aquestes tècniques van acompanyades de les corresponents apel·lacions a l'ànima i a l'esperit del foc. En referència a l'ànima, s'anomena el nom d'algun mort. Es diu que si es troba el nom de l'ànima, l'exorcista sent una certa experiència nerviosa acompanyada de badalls. Aleshores el dolor hauria d'anar. Si aquesta experiència no segueix, totes aquestes tècniques es repeteixen de nou, anomenant un altre nom. De vegades, el nom de l'ànima no es troba entre els morts; llavors comencen a invocar els vius. Si l'experiència especificada segueix a l'esment del nom d'una persona viva, aleshores morirà aviat, perquè la seva ànima comença a abandonar-lo i el pacient es recuperarà si l'ànima alienígena ferida és expulsada [Mainagashev S.D. 1915, pàg. 286].
Els Khakass observaven estrictament les prohibicions associades als rituals funeraris. Així, per exemple, quan una persona moria a casa d'algú, llavors els seus habitants no tenien dret, després de quaranta dies, a entrar en una altra casa. Quan ja portaven quaranta dies, els veïns i familiars els van convidar a casa seva. A aquest home segur que li donaran mocadors per evitar problemes. Passats quaranta dies no es va permetre anar al cementiri. Això s'explicava pel fet que és impossible obrir un "nou camí" als morts. Si una creu o un monument cau a la tomba, no estava permès reinstal·lar-lo. Es creia que en el cas que la gent infringís aquestes prohibicions, segurament vindrien problemes. Les dones embarassades tenien prohibit assistir als funerals i anar al cementiri, es creia que podia néixer un nen mort. Una persona que ha estat a la casa on es troba el difunt, tornant a casa, s'ha de sacsejar davant de la porta. En aquest cas, els problemes no podran venir a casa seva. En un funeral, és perillós oblidar qualsevol element relacionat amb el difunt. Quan tornen per aquest article, aquestes persones tenen problemes. La gent gran parlava. “Un nen va morir al poble. En el seu funeral, es van oblidar de les cordes amb les quals es baixa el taüt a la tomba. Els homes van tornar a casa a buscar les cordes. Sabent amb quina finalitat van tornar, les dones coneixedores van fer un pas enrere amb por. Les dones sabien que aquesta gent del cementiri portava desgràcia. De fet, la mestressa d'aquesta casa va morir aviat. Sis mesos després, la seva nora es va penjar, deixant un nen d'un any. I, una mica més tard, el seu marit i el seu fill van morir. Així, tots els habitants d'aquesta casa van morir” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Trobem idees semblants entre els altaians. Si una persona moria en alguna casa, llavors s'imposava un tabú a aquesta casa. Durant 40 dies no hi va anar ningú dels veïns. Una casa així es deia haralu. El propietari de la casa, parent més proper del difunt, no tenia dret a anar a la muntanya durant un any. Aquesta persona també es deia haralu [PMA, Kuryskanova R.G.]. Probablement, la semàntica de la paraula haralu, que denota negre, es correlacionava amb l'inframón, amb la mort.
Aina, com l'uzut dels Khakasses, sovint es representava com un remolí: khuyun, que s'emportava la felicitat humana [Katanov N.F., 1907. pàg. 558]. Els Khakasses sempre han estat prudents amb els remolins. En el cas que el remolí tocava una persona, s'havia de sacsejar. Segons les creences Khakass, això es va fer perquè els mals esperits, la desgràcia no s'aferrissin a una persona i l'evités. Els Khakasses d'edat avançada encara diuen: "Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade" - "El remolí és el diable, quan roba l'ànima d'una persona, llavors mor" [FMA, Borgoyakov N.T.] .
Segons les creences tradicionals dels turcs del sud de Sibèria, es pensava que el vent estava implicat en un altre món, i la seva respiració, com es creia, podia causar molèsties, sobretot si era el vent: "el missatger del Baix". Món” [Perspectiva tradicional..., 1988, pàg. 37]. A les vistes dels Khakas, "Chil eezi chabal kizi" - "El propietari del vent és una mala persona". Chil eezi és una dona vestida amb un vestit blanc, amb una bola rodona blanca a les mans” [FMA, xaman Burnakova Tadi]. La dotació amb característiques negatives del vent es manifesta en signes, per exemple, quan un fort vent bufava després del funeral, la persona no era bona [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. Entre els altaians, l'aproximació de kormos està marcada per un vent fred: "Kormos" és l'ànima d'un mort. Quan s'acosta, fa olor de fred, com una tempesta de neu a l'hivern. Una vegada vaig estar de visita. Dormo a la nit i veig com s'obria la porta, feia fred a la casa. Va aparèixer un home. Tot negre. Ell em mira. Fa fred que ve d'ell. Ell mateix es troba a la porta. Després va passar el llindar, va entrar a l'habitació on dormien els propietaris de la casa. Al cap d'una estona, va sortir de casa. Tinc una orella caiguda al subterrani. Vaig demanar al propietari de la casa, Tikhon, que la tragués del subterrani. Va anar a casa a la nit. Durant el camí, una veu em cridava tot el temps. Vaig arribar a casa. Aviat Tikhon va caure malalt. Va començar a perdre pes i va durar poc, va morir. I la seva dona encara viu” [FMA, Tagyzova E.S.].
Els Khakass van desenvolupar una manera de detectar i neutralitzar els ainu. Per fer-ho, calia mirar el remolí sota el colze del braç doblegat. Segons les creences populars, d'aquesta manera es pot veure l'Ainu, en forma de persona que es troba al centre d'aquest remolí. Podeu veure'l moure's. Per protegir-se, es va recomanar escopir-li diverses vegades i llançar-li un ganivet. Es creia que si l'heu colpejat amb èxit, la sang començaria a gotejar del remolí [PMA, Burnakov V.S.].
Els Shor tenien idees similars sobre Uzut i Ainu: "Usut és l'ànima d'una persona morta, el nom d'un esperit maligne en general. Yuzyut, segons les idees que van existir, arriba als habitatges dels seus familiars, els colpeja i els espanta; fins i tot pot entrar a una persona. Acostuma a entrar algun familiar, que de seguida emmalalteix. Per curar el pacient, es realitza el ritual d'expulsió del yuzyut - usut suyar. Una persona que coneixia el ritu, normalment un vell o una dona gran, va fumigar el pacient i va fer una crida al Yuzyut, intentant intimidar-lo. Al mateix temps, era especialment important esbrinar el nom del yuzyut. Es creia que el coneixement del nom del yuzyut atorgava al llançador poder sobre l'esperit; és per això que l'intèrpret de la cerimònia va enumerar al seu torn tots els familiars recentment morts del pacient, intentant descobrir el culpable de la malaltia "[Dyrenkova N.P., 1949, p. 440-441].
Sovint, els Yuzyut, juntament amb els Ainu, van començar a fer mal a les persones vives. "L'ànima d'una persona morta, juntament amb l'ainu que se la va menjar, camina. Quan es troben amb una persona viva durant el seu passeig, el saluden. Quan saluden així, l'Ainu i l'ànima d'una persona morta fan que una persona viva caigui malalta. De quina malaltia va morir una persona, l'ànima de la qual va atacar una persona viva, per aquesta malaltia es posarà malalt i morirà (aquesta persona) "[Dyrenkova N.P., 1949, pàg. 331]. Segons les idees existents, els esperits podrien menjar, mossegar una persona. N.P. Dyrenkova va escriure: "Una dona Shor del clan Kobyi al riu Kobyrsu l'any 1925 va respondre a la meva pregunta sobre quants fills tenia, va respondre que hi havia sis fills, va criar només dos de cada sis fills i l'Aina en va menjar quatre. Les famílies en què morien nens es van traslladar moltes vegades d'un lloc a un altre per amagar-se dels ainu. En el passat, quan volien dir que una persona havia mort, deien “Aina va menjar” [Dyrenkova N.P., 1949, pàg. 413].
Entre els altaians es troben idees similars sobre els esperits malignes en forma de remolí. Whirlwind era considerat un kormos volador. Podia prendre la chula (ànima) d'una persona. Els altaians creuen que si una persona es va emmalaltir o moria prematurament, això significava que la seva xula es va endur el menjar [FMA, Kydatova S.M.]. En la ment dels altaians, un remolí també es podria pensar com un càstig per qualsevol violació comesa per les persones. Un altaian d'edat avançada ens va explicar la següent història: “El dos d'agost, el dia d'Ilyin, no pots llençar fenc. Si treballes, s'aixecarà un remolí i escamparà el fenc. Es deia que un home va escombrar fenc aquell dia. Vaig començar a tancar-lo. De sobte un corb va venir volant. A les seves potes sostenia un xip ardent. Raven el va llançar a una pila i tot el fenc es va cremar, de manera que no pots treballar el dia d'Ilyin "[FMA, Papikin M.I.].
Per tal d'evitar que els kormos prenguessin l'ànima d'una persona i, en general, per protegir-se de l'impacte negatiu d'un esperit maligne, els altaians van escopir sobre el remolí, van col·locar forques, van treure ganivets i van llançar qualsevol objecte punxant al seu centre. PMA, Kuryskanova R.G.].
Als Khakass, com a altres turcs de Sibèria, se'ls va prohibir esmentar els esperits malignes, parlar-ne, ja que suposadament podrien respondre i fer mal a qui pronunciava el nom prohibit [Alekseev N.A., 1984, p. 59]. Els vells Khakass encara diuen: "Ilkhan-Aina adaz - Aina orinche, Khudai-abachah adazi - Khudai Oriner" - "Quan crides el nom d'Ilkhan-Aina, l'Aina s'alegra, quan pronuncies la paraula Khudai-God, després Khudai s'alegra” [PMA. Borgoyakova N.V.]. Els Khakass tenien una prohibició de la pronunciació de paraules associades als ainu i, en general, tot allò que tingués una connotació negativa. Aquesta norma s'ha convertit en una norma ètica. “No s'ha d'insultar la gent, cridar malament, perquè tot el que es diu es pot fer realitat. Mai pots tornar mal per mal. Fins i tot si us insulten, no hauríeu de respondre de la mateixa manera. Podeu donar pa a aquesta persona. En cas contrari, pot afectar-vos a vosaltres o als vostres fills” [FMA, Topoeva G.N.]. Però tot i així, en alguns casos, es va permetre l'ús de la paraula aina. Això es practicava especialment sovint per evitar la desgràcia i amb diversos signes, per exemple, "si, de sobte, sonava a l'orella, cal dir:" Aina gateja - tas hap, kizi crawls chag hap "- "Si el diable, llavors la bossa pedres, si una persona és una bossa de greix" [FMA, Burnakov A.A.].
En casos rars, els Khakass utilitzaven els noms d'esperits malèvols per referir-se a persones malvades i sense ànima. Així, per exemple, "una persona dolenta es diu Ilkhan, que és una criatura de muntanya i fa mal a la gent" [FMA, Borgoyakova A.N.]. "Quan van veure una persona dolenta i dolenta pel camí, van dir: "Kharamos kilche" - "Kharamos arriba" [FMA, Borgoyakov N.T.]. Els homes amb un defecte físic i un caràcter dolent eren anomenats "Chelbigen Apchakh" - "Vell Chelbigen" [FMA, Borgoyakova A.V.]. Quan una persona s'asseu tranquil·lament, i de sobte s'aixeca bruscament i comença a cridar, llavors diuen sobre una persona així: "Ala Chayanga kirgen" - "Va entrar a Ala-Chayan (una deïtat abigarrada), l'equivalent rus de "El dimoni". enganyat” [FMA, Yukteshev A.F.].
El Khakass va permetre l'ús instructiu de certs noms d'esperits. Això es va practicar activament en l'educació dels nens. Els nostres informants van dir: “Acostuma a haver-hi diables anomenats Mohayah. Sempre estaven bruts. Ara, sobre un nen brut i desordenat diuen: "Mohayah la oskhas va caure". - "Un nen que sembla Mohayah", "Mohayah syray" - "Una cara com Mohayah (és a dir, bruta, espantosa)". Aquest nen va ser enviat a rentar i netejar" [FMA, Chertykova B.M.].
En la consciència tradicional dels Khakas, sovint les idees sobre les conseqüències de la influència dels esperits malignes es fusionen amb la seva imatge directa. Això es reflecteix en les expressions: "Saibag Chorcha" - "Accidents-incidències passen per tot" [FMA, Kainakova A.S]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Alguna cosa dolenta, una persona està constantment a l'aguait" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Els Khakass utilitzaven nombrosos amulets suposadament per espantar els esperits malignes. Així, a l'entrada de la iurta del costat dret, darrere de la porta, penjaven potes d'ós, àguiles farcides, mussols àguiles, un esquelet o farcit blanc amb comptes en comptes d'ulls, un esquelet de rassoma o un altre animal. Es posava una pell d'ovella, una cabra o un tros de pell de talp a la tija del nadó, es van lligar quatre petxines de cauri a la tija. També es van cosir petxines de cauri a la roba dels nens per protegir-lo dels mals esperits. Si a la nit el nen dormia o la canya estava buida, s'hi amagaven un ganivet o unes tisores [Alekseev N.A., 1992, pàg. 36]. Per als Khakass, els nombres senars eren molt importants. Es creia que confonen els esperits malignes que volen fer mal a una persona. I fins i tot en el cas que una persona va demanar diners en préstec, es va recomanar demanar prestat una quantitat igual a un nombre senar [PMA, Kicheeva R.M].
En les creences tradicionals dels Khakas, l'aparició dels Ainu va anar acompanyada de desharmonia, destrucció i mort. Sovint es representava a Aina com homes alts amb roba fosca (blava) i amb un fuet a la mà. Es creia que podia venir a casa d'algunes persones. Molt sovint, l'Ainu es troba al llindar de la casa i, recolzant-se al brancal, comença a tenir un efecte nociu sobre una persona. Sovint, una manifestació de l'impacte negatiu de l'Ain són els plats trencats o fins i tot trencats o altres coses. En aquest sentit, és de gran interès la següent història: “Un pagès va aconseguir una feina de vigilant en una granja col·lectiva. Custodia els graners amb gra. Un dia va començar a ploure molt. Al costat del graner hi havia un estable amb un alimentador. A l'alimentació, després de les pluges sempre s'acumula molta aigua. El vigilant es va adonar que algú hi esquitxava, però no es veia ningú. L'home de seguida es va adonar que l'assumpte estava impur. Va disparar contra aquell lloc amb una pistola. Immediatament vaig sentir com un ramat es va ensorrar a la casa que hi havia a prop. L'home va anar-hi per saber què hi va passar. Va resultar que en aquella casa, a més de l'ensorrament d'un ramat, també va morir una vaca lletera. L'home va pensar, és realment obra seva? Va decidir comprovar-ho. Quan l'aigua va tornar a esquitxar a l'alimentador, i això va passar a la nit, va disparar. I de nou, però en una altra casa, un ramat es va ensorrar i va morir una vaca lletera. La tercera vegada l'home no va comprovar. Segons va entendre, l'Ainu esquitxava a l'alimentador. Quan va disparar als ainu, va volar cap als ramats més propers i es va instal·lar a les vaques, matant-les. Aquest home va dir: "Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas". - "Tinc un khatig khagba (protecció forta), així que cap esperit maligne no es podrà acostar a mi". Va dir que una persona que no creu en Déu pot tenir esperits malignes a dins. A una persona que creu en Déu, els esperits malignes no es podran acostar” [FMA, Topoeva G.N.].
Així, a la imatge de la visió del món arcaica dels Khakas, un gran lloc estava ocupat per esperits nocius: els ainu. Posseïen qualitats negatives, portaven una inclinació perversa. Els Khakass representaven als Ainu com a criatures dotades de la capacitat d'aparèixer tant en forma zoomòrfica com antropomòrfica i caracteritzades per una designació de color negre. En les idees dels Khakass, l'uzut, l'ànima pòstuma d'una persona que va aparèixer al món de les persones vives, es va convertir en ainu.
NOTA
Informadors
1. Avosheva Valentina Feotisovna, nascuda el 1937, Khomnosh seok, poble de Sankin ail, districte de Turachaksky, República d'Altai, 20/06/2001
2. Maria Nikolaevna Barbatxakova, nascuda el 1919, Poktaryk seok, poble de Kurmach-Baigol, districte de Turachaksky, 07/01/2001
3. Nikolay Terentyevich Borgoyakov, nascut el 1931, Khobyi seok, poble d'Askiz, República de Khakassia, 10.10.2001
4. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, nascuda l'any 1926, poble d'Askiz, República de Khakassia, 05/03/2000
5. Borgoyakova Natalya Vasilievna, nascuda l'any 1924, poble d'Ust-Chul, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 20.08.2000
6. Burnakov Aleksey Andreevich, nascut el 1937, seok Tau Khargazy, poble d'Askiz, República de Khakassia, 07/12/1998
7. Burnakov Afanasy Andreevich, nascut el 1945, poble d'Ust-Chul, districte d'Askizsky, 19/07/1998
8. Burnakov Valery Semenovich, nascut el 1940, seok Tau kharuazy, poble d'Askiz, districte d'Askiz, 20/07/2000
9. Burnakova Tadi Semyonovna, nascuda l'any 1915, poble de Verkhnyaya Teya, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 10/11/2001.
10. Vassa Ivanovna Ivandaeva (Khakas de nom Kudzhiray), nascuda l'any 1920, Tilok aaly, regió d'Askiz, República de Khakassia, 20/08/2001
11. Kainakova Aksinya Samuilovna, nascuda l'any 1913, poble d'Otty, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 10/11/2001
12. Kicheeva Raisa Maksimovna, 1933, poble d'Askiz, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 13/05/2000
13. Kuryskanova Raisa Genadievna, nascuda l'any 1964, poble de Kurmach-Baigol, districte de Turachaksky, República d'Altai, 07/01/2001
14. Kydatova Sofya Mikhailovna, nascuda l'any 1935, Koltxagat seok, poble d'Artybash, districte de Turachaksky, República de Gorny Altai, 28/06/2001
15. Mamysheva Elizaveta Nikolaevna, nascuda l'any 1925, de nom Khakass Liza-Pichek, Politov aal, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 20/08/2001.
16. Mamysheva Maria Nikolaevna, nascuda l'any 1942, Abakan, República de Khakassia, 13/09/1998
17. Mezhekova Elizaveta Arkhipovna (Oreshkova), nascuda l'any 1899, poble d'Askiz, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 16/07/2000
18. Anna Artemovna Mokosheva, nascuda l'any 1932, Kuzen seok, poble de Tondoshka, districte de Turachaksky, República d'Altai, 27/06/2001
19. Papikin Matvey Ivanovich, nascut el 1915, seok Tiver, poble d'Artybash, districte de Turachaksky, República de Gorny Altai, 27/06/2001
20. Pustogachev Akim, Ayangievich, nascut el 1946, seok Bardyyak, poble de Kurmach-Baigol, districte de Turachak, República d'Altai, 30/06/2001
21. Pustogachev Karl Grigorievich, nascut el 1929, seok Aliyay, poble de Kurmach-Baigol, districte de Turachaksky, República de Gorny Altai, 07/01/2001
22. Saveliy Safronovich Tazrochev, nascut el 1930, Kuzen seok, poble de Tondoshka, districte de Turachaksky, República d'Altai, 20/06/2001
23. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, nascuda l'any 1956, poble d'Askiz, República de Khakassia, 26/06/2000. Tot això ho vaig sentir de la meva àvia.
24. Anisya Borisovna Tolmashova, nascuda el 1914, poble d'Askiz, districte d'Askizsky, 09/10/1998
25. Galina Nikitichna Topoeva, nascuda l'any 1931, poble d'Askiz, República de Khakassia, 29/09/2000
26. Anisya Maksimovna Troyakova, nascuda l'any 1928, poble de Lugovoe, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 07/12/2001
27. Tuimexev Mikhail Davydovich, nascut el 1927, Kol-Chagat seok, poble d'Artybash, districte de Turachaksky, República d'Altai, 27/06/2001
28. Yukteshev Anton Fedorovich, nascut el 1951, Khalar seok, poble d'Ust-Tashtyp, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 07/12/2000
Bibliografia
1. Alekseev N.A. Xamanisme dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka.– 1984.– 232 p.
2. Alekseev N.A. Creences religioses tradicionals dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 p.
3. Anokhin A.V. Materials sobre xamanisme entre els altaians, recollits durant els viatges a Altai de 1910 a 1912. // Ds. Museu d'Antropologia i Etnografia, 1924. Vol IV. Assumpte. 2;
4. Dyrenkova N.P. Materials sobre el xamanisme dels teleuts. // Ds. Museu d'Antropologia i Etnografia, 1949, T. X.
5. Castren Matthias Aleksanteri. Viatge a Sibèria (1845-1849). Tyumen: Y. Mandriki. 1999. T. 2.–352p.
6. Katanov N.F. Mostres de literatura popular de les tribus turques. Sant Petersburg, 1907;
7. Kubarev V.D., Cheremisin D.V. Llop en l'art i les creences dels nòmades de l'Àsia Central.- En el llibre: Creences tradicionals i vida dels pobles de Sibèria. XIX-inicis del segle XX Novosibirsk: Nauka, 1987, pàgs. 98-117.
8. Mainagaxev S.D. Informe d'un viatge a les tribus turques dels districtes de Minusinsk i Achinsk de la província de Ienissei l'estiu de 1914 // Notícies del comitè rus per a l'estudi de l'Àsia Central i Oriental en les relacions històriques, arqueològiques i etnogràfiques. Petrograd 1915;
9. Meletinsky E.M. La poètica del mite. M .: Literatura oriental, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Notes etnogràfiques sobre els turcs del territori de Minusinsk // Antiguitat viva, núm. 3-4. SPb. 1895;
11. Potapov L.P. Traces d'idees totemistes entre els altaians. // Etnografia soviètica, 1935. No 4-5. pàgines 134-152;
12. Potapov L.P. El tamborí de xaman com a element únic de les col·leccions etnogràfiques. // Ds. Museu d'Antropologia i Etnografia, L. 1981, Vol 37, S. 124-137;
13. Covisió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria: espai i temps. El món real. Novosibirsk: Nauka, 1988.
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:36 +0200 GMT
0.009 sec.
