Njeriu në një shoqëri tradicionale ishte i vetëdijshëm për unitetin e pandashëm me natyrën. Para së gjithash, kjo u shfaq në faktin se ai e lidhi jetën e tij me ritmet dhe forcat e natyrës, e shpirtëroi atë. Sipas ideve arkaike, e gjithë natyra dhe e gjithë bota në tërësi ishte e banuar nga qenie të mbinatyrshme - shpirtra. Njerëzit besonin se jeta e tyre varej plotësisht nga ndërveprimi me shpirtrat. Vlen të thuhet se vetë natyra e shpirtrave ishte heterogjene. Disa prej tyre i përkisnin kategorisë së shpirtrave të lehtë ose të mirë (përfaqësues të botës së sipërme). Të tjerët kishin veti ambivalente (ata mund të sillnin të mirën dhe të keqen), të tjerët ishin shpirtra të këqij që dëmtonin një person. Ne do të fokusohemi në kategorinë e fundit.
Në tablonë tradicionale të botës së Khakas, një vend i spikatur zënë idetë për shpirtrat që janë ekskluzivisht armiqësorë ndaj njerëzve. Sipas ideve të Khakas, mirëqenia e njerëzve, jeta e tyre varej tërësisht nga shpirtra të ndryshëm. Deri më tani, Khakass ruajnë besimin se shpirtrat mund të ndikohen në drejtimin që një person ka nevojë. Tradicionalisht, këtë funksion e kryenin zakonisht shamanët, të cilët, në thelb, ishin kulturistë profesionistë dhe ishin të pajisur me dhuntinë e komunikimit midis shpirtrave dhe njerëzve. Vetëdija tradicionale arriti të lidhë së bashku jetën e njerëzve dhe fuqinë e shenjtë të shpirtrave. Botëkuptimi tradicional merrte shpirtra të caktuar për çdo fushë të jetës njerëzore. Besimi i Khakass në gjithëpraninë e shpirtrave të ndryshëm kontribuoi në zhvillimin e një modeli të sjelljes njerëzore në situata të ndryshme. Ky qëndrim përcaktoi qartë vendin e njeriut në sistematikën e të gjitha gjallesave.
Bota e mesme në idetë tradicionale të Khakass ishte e banuar jo vetëm nga shpirtrat e fenomeneve dhe objekteve natyrore, por edhe nga të gjitha llojet e shpirtrave të dëmshëm për njerëzit. Me sa duket, në vetëdijen tradicionale të Khakas, nuk kishte një vijë të qartë midis banorëve të Botës së Poshtme dhe shpirtrave të këqij të Botës së Mesme. Të gjithë mbartnin rrezik, duke pushtuar jetën e banorëve të botës së mesme. Si burim i së keqes dhe fatkeqësisë, këta personazhe demonologjikë ndonjëherë shkriheshin në një imazh të vetëm të Ainu - një shpirt që shkakton dëm dhe sëmundje. Nuk është plotësisht e mundur të pajtohesh me M.A. Castrén, i cili shkroi se "Aina - fillimisht tregonte çdo shpirt të vogël. Pas forcimit të shamanizmit, i cili lidhej me shpirtrat e nëndheshëm, edhe Ainu, si ndihmësit kryesorë të shamanëve, filluan të konsideroheshin vetëm krijesa të këqia nëntokësore” [Kastren M.A., 1999, f. 340]. Siç tregon vetë materiali ynë në terren, Khakass përdorën termin Aina për të përcaktuar të gjithë shpirtrat e këqij, pavarësisht nga vendndodhja e tyre.
Studiuesi P. Ostrovskikh përmend Ainu: "Roli i shamanëve midis kaçinëve, si dhe midis shamanistëve të tjerë siberianë, përcaktohet kryesisht nga pikëpamjet e tyre të veçanta për sëmundjen dhe vdekjen, të cilat nuk varen nga shkaqe natyrore, por prodhohen nga më i keqi i shpirtrave - Ainu. Sëmundjet ndodhin për shkak të faktit se Ainu vendoset në trupin e pacientit dhe prodhon vuajtje; kur Ainu vjedh shpirtin (kud) e një personi, atëherë ndodh vdekja” [Ostrovskikh P., 1895, f. 341].
Mitet e Khakass shpjegojnë shfaqjen e Ainit si më poshtë: "Aty jetonin dy vëllezër Khuday dhe Il-Khan (Erlik). Ilkhan u vendos nën tokë. Një herë ai doli prej andej dhe filloi t'i kërkonte Kudait tokë. Ai i dha tokën aq sa i përshtatej shkopit të tij. Ilkhan bëri një vrimë në tokë me një shkop, përmes së cilës u zvarritën të gjithë Ainu - djajtë "[FMA, Ivandaeva V.I.]. Khakass ende besojnë në ekzistencën e Ilkhanit në Botën e Ulët. Të vjetrit thonë “Il-khan tigi chirde churtapcha” – “Ilkhani jeton në një botë tjetër (nëntokë) [FMA, Burnakova Tadi].
Sipas besimeve popullore, Erlik Khan ose Il Khan është udhëheqësi i të gjitha hordhive të shpirtrave të këqij. M.A. Castren shkroi për këtë: "Irle Khan (Erlik) në mitologjinë e popujve turq dhe mongolë është kreu i botës së krimit, mbretëria e të vdekurve, së cilës i nënshtrohen të gjithë shpirtrat e këqij. Shpirtrat e të vdekurve janë në dispozicion të tij” [Kastren M.A., 1999, f. 340].
Midis Khakasses, Erlik Khan ishte një nga hyjnitë e nderuara. Në mitet e Khakass, ai shpesh quhej Ada - baba. Erlik-khan përcaktoi madhësinë e dajres dhe i dha shamanit të ri tesov - shpirtrat ndihmës që "mbetën" nga shamanët e vdekur të të njëjtit lloj [Alekseev N.A., 1984, f. 58]. N.F. Katanov vuri në dukje: "Tatarët që jetonin përgjatë brigjeve të Abakan, si tani ashtu edhe në të kaluarën, zgjodhën kalin më të mirë nga tufa dhe ia kushtuan Erlik Khan, duke e quajtur "Yzyk". Askush përveç pronarit nuk lejohet të hipë mbi këtë kalë. Kur kali i ndriçuar humbet, djalli (Aina) i dërgon një sëmundje pronarit të tij. Djalli, që ka një shpirt shumë të keq, djalli që jeton nën 17 shtresat e tokës, u bën shumë të këqija njerëzve fatkeq që jetojnë në sipërfaqen e kësaj toke, duke i persekutuar ata. Vetëm shamanët mund ta qetësojnë shpirtin e tij duke bërë një sakrificë në mal dhe duke thënë fjalë të mira të mira” [Katanov N.F., 1907, f. 216]. Ndër Altaianët, një popull etnikisht i afërt me Khakasses, gjejmë informacione më të hollësishme për Erlik. Ata i lidhin fatkeqësitë më të rënda me emrin e Erlik - një epidemi njerëzish dhe bagëtish. Besohej se ai i shkakton këto sëmundje në mënyrë që të detyrojë një person të sakrifikojë për të; nëse një person nuk e plotëson dëshirën e tij, Erliku e godet me vdekje. Pas vdekjes së një personi, Erliku merr shpirtin e një personi për vete, e çon në botën e nëndheshme, aty krijon gjykimin mbi të dhe e bën punëtorin e tij. Ndonjëherë Erliku e dërgon këtë shpirt në tokë për t'u sjellë njerëzve të keqen. Në kohët e zakonshme, dhe veçanërisht në rast sëmundjeje, altaianët përjetuan një frikë të dhimbshme nga Erliku, ata kishin frikë të shqiptonin emrin e tij, duke e quajtur thjesht: kara nama - diçka e zezë. Erlikun e quanin edhe të paturpshëm, të paturpshëm, kokëfortë, të padurueshëm. Megjithë varësinë e tyre të madhe prej tij, Altaianët e konsideruan të mundur ta mashtronin atë dhe të lejonin disa qëndrime armiqësore ndaj tij. Altaianët u përpoqën të shpengonin mirëqenien e tyre me sakrifica, për të qetësuar Erlikun, por në të njëjtën kohë, sakrificat u bënë në mënyrë të pasinqertë dhe me një paralajmërim:
Le të të jepet kjo sakrificë e imja,
Rroftë koka ime!
Mos detyroni, kthehuni, shikoni prapa, lavdëroni ju.
Nëse jetoj tre vjet në heshtje,
Gjithashtu, lërini sakrificat tuaja të arrijnë tek ai.
Ju dobësoni (jo vetëm ata të zakonshëm, por) edhe një shaman të mirë
[Anokhin A.V. Materialet mbi shamanizmin midis altajanëve. 1924, S. 1-2].
Përveç një qëndrimi të tillë mosrespektues me fjalë, altaianët lejuan qëllimisht një lloj tjetër formash më serioze të mospërfilljes për Erlikun. Kështu, atij shpesh i flijohej një kafshë e dobët dhe madje e sëmurë. Lëkura e kafshës nuk mbetej në shtyllë, siç bënin me tosy (shpirtrat) e tjerë, por e merrnin për vete. Materiali ndërtimor i altarit (tailga): shtyllat, shtyllat dhe druri, në të cilin janë varur pjesët e kurbanit, u zgjodhën me cilësi të dobët, të shtrembër dhe të vjetër [Anokhin A.V., 1924, f. 2-3]. Me sa duket, një qëndrim kaq i çuditshëm, i pandershëm ndaj hyjnisë së frikshme Erlik shpjegohet me besimin në imazhin me kokë poshtë, pasqyrë të Botës së Poshtme, zotëria e së cilës ai ishte. Në botëkuptimin tradicional, besohej se të gjitha ato gjëra që në botën e mesme konsideroheshin të mira, të bukura, në botën e poshtme shfaqeshin në dritën e kundërt, d.m.th. i keq, i shëmtuar etj.
Shamanët në thirrjet e tyre e quanin Erlik: kairakan. Në lutje, Erliku shpesh quhej babai dhe krijuesi i shpirtit njerëzor. Pamja e Erlikut përshkruhet edhe në thirrjet shamanike. Ai vizatohet si një plak me një strukturë atletike. Sytë e tij, vetullat e tij janë të zeza si bloza, mjekra e tij është pirun dhe i zbret deri në gjunjë. Mustaqet janë si fanta, të cilat duke u përdredhur, hidhen pas veshëve. Nofullat janë si një mulli lëkure, brirët janë si një rrënjë peme, flokët janë kaçurrela [Anokhin A.V., 1924, f. 3].
Gjatë hulumtimit në terren të kryer në Republikën e Altait, ne arritëm të regjistrojmë disa informacione rreth Erlik, duke konfirmuar idenë e fuqisë së tij mbi shpirtrat e njerëzve. “Kormos Erlik duket si burrë. Një zjarr digjet në kështjellë natën. Aty Erliku zien në një kazan një njeri që e urren. Ky njeri do të vdesë për gjysmë muaji. Së pari, Erliku zien shpirtin e njeriut në një kazan. Dhe pas një kohe, ky person do të vari veten” [FMA, Tazrochev S.S.].
Në idetë mitologjike të Khakass, një person i është nënshtruar ndikimit negativ të Erlikut që nga "kohët fillestare", siç mund të shihet nga miti i mëposhtëm: "Zoti e formoi një person nga balta. I dha frymë jetës. Ky njeri, ai e udhëzoi që të kujdesej për njerëzit që i kishte krijuar. Zoti vazhdoi t'i skalitte njerëzit më tej. Pas ca kohësh, personi i parë vrapoi te Zoti dhe tha: "Një person po vdes!". Zoti nuk pati kohë ta përfundonte personin dhe shkoi te personi që po vdiste. Sapo u largua, një Ainu iu afrua njeriut të papërfunduar dhe filloi ta pështyjë mbi të. Ai pështyu gjithsej dhe i kënaqur me atë që kishte bërë, u largua. Zoti e ngriti në këmbë njeriun që po vdiste dhe e ringjalli. Ai u kthye te njeriu gjysmë i mbaruar dhe pa se e kishin pështyrë të gjithë. Zoti filloi ta pastronte, por nuk mundi ta pastronte plotësisht. I dha frymë jetës. Ky njeri, ngaqë e pështynë, u sëmur. Prandaj, të gjithë pasardhësit e tij, dhe të gjithë këta janë njerëz, sëmuren dhe nuk jetojnë gjatë” [FMA, Burnakov A.A.].
Sipas ideve popullore Khakass, Ainu mund të marrë çdo imazh. Shumë shpesh u tregohet njerëzve në një imazh zoomorfik. Në këtë drejtim është interesante historia e mëposhtme: “Përtej fshatit Otta, në drejtimin perëndimor, u rrit një larsh shekullor. Herë pas here, natën, një gjel i zi fluturonte deri në majë. Ai këndoi për një kohë të gjatë. Nga këndimi i tij, njerëzit u tmerruan. Zakonisht, pas kësaj, dikush vdiste në fshat ose ndodhte ndonjë fatkeqësi. Njerëzit kishin frikë dhe e urrenin gjelin. Ata donin ta hiqnin qafe. Burrat shkuan te larshi natën. Në atë moment, kur gjeli filloi të këndojë, ata qëlluan një herë në drejtim të tij. U qëllua, por asnjëri prej tyre nuk u godit, megjithëse të gjithë ishin gjuetarë me përvojë. Gjeli, si për inat, filloi të këndojë edhe më fort. Burrat qëlluan një të dytë, por gjeli nuk lëvizi as një pendë. Pastaj, gjahtari më i vjetër kuptoi se ky nuk ishte një gjel i thjeshtë, por një Ainu, me maskën e një gjeli. Mori një gëzhojë, vizatoi një kryq mbi të dhe qëlloi. Gjeli ra menjëherë në tokë si gur. Burrat iu afruan vendit ku duhej të shtrihej gjeli, por nuk e gjetën aty, nuk kishte asnjë pikë gjaku, asnjë pendë. Që atëherë, gjeli nuk u shfaq më në larsh dhe nuk i shqetësonte njerëzit” [FMA, Mamysheva M.N.].
Duke bërë një analizë semantike të kësaj historie, është e nevojshme të evidentohen pikat kryesore në të: 1) veprimi zhvillohet jashtë fshatit, në drejtim perëndimor; 2) elementi kryesor në këtë histori është një larsh shekullor, mbi të cilin një gjel i zi fluturoi natën - një pararojë e vdekjes; 3) heqja qafe e gjelit.
Në tablonë tradicionale të botës së Khakas, çdo fenomen që mbart një rrezik për një person, dhe për këtë arsye i huaj për të, erdhi nga bota e "të pazhvilluar", "të paqytetëruar". Në këtë rast, burimi i negativitetit është jashtë fshatit - në periferi të hapësirës së banueshme. Kjo ngarkesë semantike forcohet nga drejtimi perëndimor i vendit nga erdhi e keqja. Sipas Khakass, perëndimi simbolizonte anën e pasme të hapësirës, personifikonte cilësitë negative dhe madje edhe vdekjen [Pikëpamja tradicionale, 1988, f. 42-43]. Veprimi shumë negativ ndodh në një larsh të vjetër. Pema mishëron idenë e një vertikale që lidh tre botë së bashku [Pikëpamja tradicionale, 1988, f. 32]. Në rastin tonë, larshi ishte kanali përmes të cilit Ainu u ngjit nga bota e nëndheshme në maskën e një kari. Shoqata e lidhur me shpirtrat e këqij dhe pemën nuk është e rastësishme. Në pamjet e Khakas, ekziston një pemë e quajtur "Uzut agazy" - "Pema e Djallit" [FMA Burnakov A.A.]. Aina, si përfaqësuese e Botës së Ulët, tregohet nga e zeza, në këtë rast - një gjel i zi. Pajisja e Ain-it me këtë karakteristikë pasqyrohet qartë në emër të shpirtrave të këqij që janë ngritur ekskluzivisht kundër njerëzve, si Kharachi dhe Tag Kharaza (përkthyer si "i zi" - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Kjo ide theksohet edhe nga fakti se veprimi zhvillohet natën, i cili është simbol i dukurive negative që lidhen me qeniet e botës tjetër (aina). Sipas besimeve Khakass, "kur kthehesh në shtëpi vonë në mbrëmje ose natën, duhet të shkundësh veten dhe të pështysh mbi shpatullën e majtë dhe të djathtë. Kjo bëhet për të mos futur djajtë në shtëpi” [FMA, Topoeva G.N.]. Duke bërë analiza të mëtejshme, theksojmë se rezultati i çdo shfaqjeje nate të një gjeli për njerëzit u shndërrua në një vdekje apo fatkeqësi të re. Për Ainu, si përfaqësues i një bote tjetër, një goditje e zakonshme nuk përbën asnjë kërcënim. Për ta neutralizuar dhe hequr atë, përdoret simboli magjik i kryqit. Ainu i "neutralizuar" kthehet në Botën e Poshtme, ky veprim përshkruhet nga rënia e një gjeli me një "gur" nga një pemë. Largimi përfundimtar i të cilit tregohet nga mungesa e gjurmëve të qëndrimit të tij - "... Burrat iu afruan vendit ku duhej të shtrihej gjeli, por nuk e gjetën atje, nuk kishte asnjë pikë gjaku. jo një pendë."
Khakas shpesh përfaqësonin Ainu në formën e një qeni, kjo ilustrohet mirë nga historia e mëposhtme. “Disi, vonë në mbrëmje, pas punës, po kthehesha në shtëpi. Ajo hipi në një kalë. Unë po kaloj nëpër një kanal. Ky vend konsiderohet i keq - "Aynalyg chir" (vendbanimi i djajve). Është atje që njerëzit shpesh dëgjojnë tingujt e goditjes së dajres "Khara tor" - "Khara tyur sapcha" (lit., goditja e tamburinës së zezë - B.V.). Një qen i zi iku prej andej. Kali u tremb dhe më hodhi. Qeni qëndron para meje dhe merr frymë rëndë, duke nxjerrë një gjuhë të madhe të kuqe flakë. U tremba shumë, por nuk e tregova. Shkova ne shtepi. Ajo i tha babait të saj se çfarë kishte ndodhur. Ai tha se pashë Ainah - djallin. Pas kësaj ngjarjeje u sëmura. Të afërmit ftuan një shaman. Shamani tha: “Ju takuat një Ainu në formën e një qeni. Ai u ngjit pas jush. Je me fat që u shfaq para teje. Përndryshe, ai do të të kishte vrarë. Shamani e përzuri këtë djall dhe unë u shërova” [FMA, Mamysheva E.N.]. Duke analizuar këtë histori, veçojmë në të këto elemente: 1) vonë në mbrëmje; 2) një kalë; 3) hendek - "Aynalyg chir" dhe "Khara tyur"; 4) Ainu, në formën e një qeni të zi; 5) pasojat për një person.
Kjo histori ilustron mirë fenomenin e tranzicionit, si në kohë ashtu edhe në hapësirë. Vetë ngjarja zhvillohet në orët e vona të mbrëmjes. Mbrëmja në traditën Khakass është e pajisur me shumë tipare të margjinalitetit - kalimi i ditës në natë, drita në errësirë. Kjo u reflektua në shumë ndalime që u shpërndanë gjatë kësaj periudhe kohore. Kështu, për shembull, “pas perëndimit të diellit, ishte e ndaluar të bëhej asgjë. Ndalohej gjumi, puna (prerja e druve të zjarrit etj.). Besohej se në këtë kohë, shpirtrat e këqij dalin dhe dëmtojnë një person. Një tjetër lidhje në analizën tonë është kali. Tradicionalisht, në mesin e turqve të Siberisë Jugore, kali ishte i pajisur me shumë tipare të një plektrumi. Shamanët "bredhën" në hapësirën e jashtme mbi një kalë [Potapov L.P., 1935, fq. 135-136]. Khakass i kushtoi shumë shpirtra kuajsh - yzykhs, përmes të cilëve "sigurohej" mirëqenia në jetën e njerëzve. Kështu, kali ishte një lloj ndërmjetësi midis botëve të shpirtrave dhe njerëzve.
Elementi tjetër i rëndësishëm në tregim është hendeku. Ai, ashtu si uji që rrjedh në të (siç është përmendur tashmë në kapitullin e parë), mbart simbolikën ndërmjetësuese, si një lidhës i sipërm dhe i poshtëm [Meletinsky E.M., 1995, f. 217.]. Si çdo zonë kufitare e hapësirës së jashtme, në vetëdijen tradicionale të Khakass, një hendek me ujë ishte një burim rreziku. Prandaj, në mendjen popullore, ky vend u caktua si "Ainalyg çir". Dhe nuk është rastësi që sipas besimeve të Khakass në këtë vend "Khara tyur sapcha" - "Tingujt e Hara tyur (fjalë për fjalë, një dajre e zezë) bëhen". Në besimet fetare të Khakas, "dajrja synohej të ishte kafsha kalëruese e shamanit gjatë ritualit, kur shamani bënte udhëtimet e tij drejt shpirtrave dhe hyjnive" [Potapov L.P., 1981, f. 129]. Një dajre, si një kalë, vepron si një objekt - një ndërmjetës midis botëve dhe banorëve të këtyre botëve. Simbolika e ngjyrave të dajres (hara - e zezë) tregon natyrën e saj "nëntokësore", të huaj për banorët e botës diellore. Hara tyr me tingullin e saj, si të thuash, njofton dhe kontribuon në shfaqjen e përfaqësuesve të një bote tjetër - Ainu. Shpirti i keq shfaqet në formën e një qeni, përsëri i zi. Në idetë e lashta, një qen, së bashku me një ujk, mund të vepronte gjithashtu si një kafshë ktonike - një banor i botës së krimit [Kubarev V.D., Cheremisin D.V., 1987, fq. 110-113]. Qeni nxjerr gjuhën e tij të kuqe të ndezur. Ngjyra e kuqe, si simbol i gjakut, zjarrit, ndoshta personifikon hyrjen e kësaj krijese në botën diellore dhe dëmtimin e një personi. Pas kontaktit me Ainu, gruaja sëmuret menjëherë. Gruaja shërohet me ndihmën e një shamani që dëbon Ainu.
Shumë mite të Khakass tregojnë për lidhjen e kahershme të qenit me Erlik Khan, një prej të cilëve do të dëshironim të citojmë: “Nuk është zakon që njerëzit tanë të ledhatin qentë. Të moshuarit e shpjegojnë kështu. Në kohët e lashta, qeni i shërbente edhe njeriut, por ishte lakuriq, pa qime. Një herë, Ainu donte të dëmtonte një person. Ai shkoi në shtëpinë e burrit. Qeni nuk e lë në shtëpi, leh, kafshon. Pavarësisht se si Aina u përpoq të futej në shtëpi, asgjë nuk doli. Pastaj ai shkoi në mashtrim. Aina la një të ftohtë të tmerrshëm. Qeni filloi të ftohet. Aina iu afrua qenit dhe i ofroi një pallto të ngrohtë në këmbim që ta linte të hynte në shtëpi. Qeni nuk kishte ku të shkonte, ajo ishte plotësisht e ftohtë dhe ajo ra dakord. I hodhi një pallto leshi dhe i qetë hyri në shtëpi. Aina, megjithatë, nuk mund ta dëmtonte personin, sepse në shtëpi kishte një mace. Ai ishte më i zgjuar se një qen dhe nuk iu nënshtrua asnjë mashtrimi të Ainu dhe e përzuri nga shtëpia. Që atëherë, një person ka përkëdhelur me kënaqësi një mace, por nuk i pëlqen të përkëdhel një qen, duke besuar se ka një lëkurë të mallkuar” [FMA, Burnakov A.A.].
Idetë për aftësinë e shpirtrave të këqij për të marrë një larmi formash janë të përhapura në mesin e altajanëve, për shembull, shpirtrat e këqij - aize "mund të shndërrohen në një person, një peshk, një leckë" [FMA, Pustogachev K.G.].
Në besimet e Khakas, Ainu më shpesh merr një pamje antropomorfe, shpesh fëminore. Sipas miteve Khakass, një takim me Ainu shpesh ndodh me gjuetarët në taiga. Si rregull, ky takim zhvillohet në dimër, në një natë me hënë. Aina shfaqet si një djalë i vogël që kërcënon gjahtarin me vdekje. Guximi dhe shkathtësia shpëtojnë një person nga ndikimi negativ i Ain. Gjuetari përdor metodën tradicionale të vrasjes së Ainu - butonin e poshtëm të këmishës së tij, i përdorur si plumb.
Siç u përmend tashmë, idetë për shpirtrat e këqij humanoidë janë të përhapura në mesin e altajanëve. “Kormos janë djaj që ecin në rrugë dhe bëjnë keq. Ata janë si njerëzit, vetëm të errët” [FMA, Mokosheva A.A.]. Altaianët shpesh përfaqësonin kormos në formën e djemve të vegjël, me sy të shndritshëm, të cilët ose shfaqeshin në sytë e njerëzve ose zhdukeshin [FMA, Tuymeshev M.D.]. Sipas tregimeve të informatorëve Chelkan, ekzistonte një Oro-aza (shpirt i keq), në formën e një fëmije të vogël. Mund të gjendet në vende të braktisura. Ai u dërgoi njerëzve sëmundje të pashërueshme. Jo çdo shaman mund ta përballonte atë [FMA, Pustogachev K.G.].
Një tipar karakteristik i Ainu është padukshmëria. Sipas ideve tradicionale, një nga habitatet e tyre të preferuara është lugina. Sipas besimeve të lashta Khakass, lugina, si vrima, ishte hyrja në Botën e Ulët. Aina me çdo mënyrë, më shpesh me ndihmën e mashtrimit, përpiqet të joshë një person atje. Pasi në një luginë, një person shpesh mund të dëgjojë zërat e të huajve dhe të ndjejë lëvizjen kaotike të Ainu pranë tij. Megjithatë, ata mbeten të padukshëm për të. Shpëtimi nga Ain është vizatimi i një rrethi, në qendër të të cilit një person duhet të qëndrojë dhe të presë për ca kohë.
Sipas besimeve Altai, shpirti i lig i aize është i pajisur me karakteristika të ngjashme - "gjuhë e pakuptueshme", padukshmëri dhe papritmas paraqitje. Koha e tyre aktive është natën. “Aise takohet natën. Ecën si hija e njeriut, do të shfaqet, do të zhduket. Kishte një rast. Një burrë doli nga shtëpia dhe në verandë takoi të ndjerin - gruan e tij. Ajo qëndronte e zhveshur, megjithëse jashtë ishte dimër. Pas këtij takimi, pas ca kohësh, të gjithë fëmijët vdiqën, dhe vetë njeriu u var” [FMA, Pustogachev A.A.]. Besohet se kormos mund të ecin në grupe: “Kormos janë shejtanë, biseda e tyre është e pakuptueshme. Ata ecin mes njerëzve. Kështu, një herë ata ecën në një turmë nëpër fshat. Dikush dëgjoi një tingull të pakuptueshëm dhe ngriti një panik. Të gjithë ikën në shtëpitë e tyre” [FMA, Avosheva V.F.].
Tradicionalisht, Khakass i atribuonte disa pjesëve të hapësirës një lidhje të përhershme me botën tjetër. Ndër vendet më të zakonshme, margjinale, të rrezikshme, në radhë të parë, janë shtëpitë e braktisura, jo banimi - en tura. Nuk është zakon që Khakass të vendosen në shtëpi të braktisura. Sipas besimeve popullore, besohet se Ainut jetojnë atje, një takim me të cilin do t'u sjellë fatkeqësi njerëzve. Dhe tani të moshuarit thonë se është më mirë të kalosh natën në varreza sesa në një shtëpi të braktisur. Në këtë drejtim, tregimet mitologjike të regjistruara nga ne janë me interes të madh: “Een Tura është një shtëpi në të cilën nuk jeton më askush. Ainalar jetojnë atje. Më parë, njerëzit kishin frikë të afroheshin afër shtëpive të tilla dhe afroheshin. Ata treguan historinë. Një burrë kaloi pranë turneut natën. Ai vuri re se ishte ndezur një dritë. Ai u bë kurioz, vendosi të shkonte atje. Ai hyri në shtëpi dhe pa se burrat ishin ulur atje, duke pirë verë, duke luajtur letra. Ata e ftuan të luante së bashku me ta. Burri ra dakord. Ai filloi të pinte verë me ta, të luante letra. Një burrë ra aksidentalisht një kartë nën tavolinë. Ai shikoi poshtë tavolinës dhe pa se këmbët e fshatarëve nuk ishin si ato të njerëzve, por të lopës. Burri e kuptoi me kë kishte të bënte dhe menjëherë doli me vrap nga shtëpia” [FMA, Troyakova A.M.].
“Dy burra shkuan për gjueti. Në mbrëmje ata filluan të kthehen, ata shohin një shtëpi të zbrazët (en tour). Njëri thotë: “Ta kalojmë natën në këtë shtëpi”. I dyti përgjigjet: “Se të kaloj natën në turne, më mirë do të shkoja në varreza dhe ta kaloja natën atje. Dhe nëse doni të kaloni natën në këtë shtëpi, atëherë mund ta kaloni natën, por unë vetëm ju paralajmëroj se ky është "eelig tura", një vend ku jetojnë shpirtrat. Për këtë ata vendosën, njëri shkoi të kalonte natën në turne, dhe i dyti - në varreza. I pari ndezi zjarr dhe filloi të përgatiste darkën për vete. Hengra. Papritur sheh që nëntoka është hapur. Ai shikoi atje, dhe atje ishte një burrë i shtrirë. Ishte Aina - pronari i turneut. Burri preku Ainu dhe ai shtrihet si i vdekur. Burri hëngri darkë dhe shkoi në shtrat. Ndërsa ai ishte duke fjetur, një Ainu doli nga nëntoka dhe vrau njeriun që flinte. Në mëngjes, një shok erdhi për ta vizituar dhe e pa që ai ishte shtrirë i vdekur. Dhe pastaj dëgjoi zërin e Ainit: "Ja, tani do të vesh çizme, tani do të vishem ...". Burri doli menjëherë nga kjo shtëpi me gjithë fuqinë e tij. Të tillë djaj-vrasës jetojnë në entur” [FMA, Oreshkova E.A.].
Përfaqësime të ngjashme gjenden tek altaianët. “Aza janë djaj që jetojnë në shtëpi të braktisura. Kemi një shprehje: “Azalyu oscoturt mugu konary”. "Më mirë ta kaloj natën në një varr sesa në një shtëpi të zbrazët". Në një shtëpi të braktisur, ata nuk do t'ju japin paqe. Do t'i hedhin nga karriget e tyre, do t'i mbytin” [FMA Tazrochev S.S.]. Sipas besimeve të altajanëve, jo vetëm në shtëpitë e zbrazëta, por edhe në vendbanimet dhe fshatrat e braktisura të taigës, mund të dëgjohen zërat e kormos, të ngjashëm ose me zërat e njerëzve ose me lehjen e qenve, lopët që ulin ose kuajt që ulërijnë. Të moshuarit Altai ndalojnë të flasin në vende të tilla. Ju nuk mund të përgjigjeni edhe nëse dikush thërret një person. Përndryshe, personi mund të vdesë. Ata treguan historinë: “Një burrë e kaloi natën në një shtëpi të braktisur. Ai kishte një ëndërr. Ai sheh se si shejtanët ndezin një zjarr, vendosin një kazan mbi të. Ata ishin gati të vrisnin fshatarin dhe të gatuanin ushqim prej tij. Burri mezi u shpëtoi atyre. Prandaj populli thotë: “Een uda konarga kerek tok”. "Nuk mund të flesh në një shtëpi të zbrazët". Në çdo rast, është më mirë të kalosh natën në varreza, ka një vend "të pastër"" [FMA, Papikin M.I.].
Përveç shtëpive të braktisura, altaianët ishin të kujdesshëm edhe për të kaluar nëpër disa vende që dallohen për panatyrshmërinë dhe anomalinë e tyre. Kështu, për shembull, “vendet ku nuk bien gjethet e aspenit konsiderohen si kamp djalli. Atje ata këndojnë këngë, organizojnë valle. Është një fshat që quhet Shoksha, ka shumë prej tyre” [FMA. Barbachakova M.N.].
Sipas tregimeve të Khakass të moshuar, çdo cep që nuk përfshihej në "sferën e ndikimit" të shpirtrave mjeshtër të zonës mund të bëhej habitati i Ainu. Si rregull, në vetëdijen tradicionale, një vend i tillë shoqërohej me pemë me formë të çrregullt që rriteshin atje. Edhe pse nuk ishte gjithmonë e mundur të përcaktohet një vend i tillë nga shënuesit e jashtëm. Në raste të tilla dëgjonin këshillat e të moshuarve, përndryshe mund të ndodhte fatkeqësi. Ata treguan një histori: “Bashkëshortët e rinj erdhën të jetonin në një vend të ri. Zgjodhëm një vend të përshtatshëm dhe të bukur, aty pranë kishte një lumë dhe një pyll. Njerëzit nuk i këshilluan të jetonin në atë vend. Ajo konsiderohej e keqe dhe për këtë arsye, askush nuk jetonte atje, pavarësisht bukurisë dhe komoditetit për mbajtjen e shtëpisë. Të rinjtë nuk e dëgjuan këtë dhe vendosën një yurtë në atë vend. Një herë, në fillim të pranverës, çifti flinte në një yurt. Gruaja u zgjua në mes të natës, ndezi zjarrin dhe la yurtën. Ishte një natë me hënë dhe yjet shkëlqenin në qiell. Frynte një erë e lehtë. Gruaja admironte qiellin plot yje. Papritur, ajo ndjeu se diçka po i afrohej. Ajo u kthye dhe pa arkivolin. Duke bërtitur nga frika, gruaja vrapoi menjëherë në yurt. Ajo u fsheh pas burrit të saj. Burri u zgjua dhe pa derën të hapur dhe një arkivol fluturoi në yurtë. Ishte i madh dhe i mbyllur. Burri nuk hezitoi. Ai nxori një trung të djegur nga vatra. Njerëzit besojnë se zjarri largon të gjithë shpirtrat e këqij. Ai filloi të ngiste arkivolin me një trung, ndërsa lexonte lutjet. Arkivoli fluturoi nga yurta. Burri mbylli derën dhe vizatoi një kryq mbi të. Disa kohë më vonë i vdiq gruaja. Burri e la këtë yurtë dhe shkoi në një vend tjetër. Që atëherë, askush nuk ka jetuar në këtë vend. Njerëzit përpiqen ta anashkalojnë atë” [FMA, Burnakov A.A.].
Popujt turqishtfolës të Siberisë e perceptuan vdekjen e një personi si një zhvendosje në një botë ku ekzistenca e tij vazhdon. Por në të njëjtën kohë, besohej se menjëherë pas vdekjes, një person shndërrohet në shpirt dhe qëndron për ca kohë në ato vende ku ka jetuar. Në rast të shkeljes së riteve të varrimit, ai hakmerret me njerëzit. Kur korrigjohen supozimet e një gabimi, shpirti i të ndjerit niset për në botën e të vdekurve [Alekseev N.A. 1992, f. 70].
Në vetëdijen tradicionale të Khakas, imazhi i shpirtit pas vdekjes së një personi - uzut, ndonjëherë bashkohet me imazhin e Ainu. Besohej se, duke mbetur në Botën e Mesme, ajo u shkakton njerëzve fatkeqësi dhe sëmundje të ndryshme. Kachins besonin se një person pas vdekjes endet për dyzet ditë midis varrit dhe yurtës, sepse. ende nuk ka dijeni për vdekjen e tij. Një person i tillë quhej Eberty. Nëse ai solli ankth, atëherë me kërkesë të të afërmve të tij, shamani "e dërgoi" në botën e të vdekurve" [Alekseev N.A. 1992, f. 66]. Por edhe pas largimit për në vendin e të vdekurve, shpirtrat nuk i lënë gjithmonë të gjallët vetëm. Ata nxitojnë përgjatë tokës në formën e një shakullinë dhe mund të rrëmbejnë shpirtin e një personi që është kthyer në rrugën e tyre [Mainagashev S.D. 1915, f. 285]. Uzut mund të lëvizte në një person, pastaj ky i fundit papritmas filloi të kishte një dhimbje të mprehtë, prerëse në stomak dhe u shfaqën të vjella. Në raste të tilla, ftoheshin njerëz të veçantë që mund të dëbonin një shpirt të paftuar. Metodat e përdorura për ta bërë këtë janë mjaft komplekse. Ata e pështyjnë pacientin, e rrahën me një lloj veshjeje. Nëse dhimbja nuk ndalet, atëherë një talgan digjet në thëngjij që digjen pranë pacientit dhe pacientit i lejohet të thithë erën; djeg edhe duhanin. Duke u ushqyer, kështu, ata fillojnë të trembin shpirtin, duke i sjellë pacientit qymyr të ndezur. Të gjitha këto teknika shoqërohen me thirrje përkatëse për shpirtin dhe shpirtin e zjarrit. Duke iu referuar shpirtit, quhet emri i një personi të vdekur. Thuhet se nëse gjendet emri i shpirtit, ekzorcisti ndjen një përvojë të caktuar nervore të shoqëruar me gogëllime. Atëherë dhimbja duhet të largohet. Nëse një përvojë e tillë nuk pason, të gjitha këto teknika përsëriten sërish, duke emërtuar një emër tjetër. Ndonjëherë emri i shpirtit nuk gjendet midis të vdekurve - atëherë ata fillojnë të thërrasin të gjallët. Nëse përvoja e specifikuar pason me përmendjen e emrit të një personi të gjallë, atëherë ai së shpejti do të vdesë, sepse shpirti i tij fillon ta lërë atë dhe pacienti do të shërohet nëse shpirti i huaj i lënduar dëbohet [Mainagashev S.D. 1915, f. 286].
Khakass respektoi rreptësisht ndalimet që lidhen me ritualet funerale. Kështu, për shembull, kur një person vdiste në shtëpinë e dikujt, atëherë banorët e saj nuk kishin të drejtë, pas dyzet ditësh, të hynin në një shtëpi tjetër. Kur kishin kaluar dyzet ditë, fqinjët dhe të afërmit i ftuan në shtëpinë e tyre. Ky njeri ishte i sigurt se do t'i jepeshin shami në mënyrë që të shmangte telashet. Pas dyzet ditësh nuk lejohej të shkonte në varreza. Kjo shpjegohej me faktin se është e pamundur të vendosësh një "rrugë të re" për të vdekurit. Nëse një kryq ose monument bie mbi varr, nuk lejohej të riinstalohej. Besohej se në rastin kur njerëzit shkelnin këto ndalesa, me siguri do të vinte telashe. Gratë shtatzëna u ndaluan të merrnin pjesë në funerale dhe të shkonin në varreza, besohej se mund të lindte një fëmijë i vdekur. Një person që ka qenë në shtëpinë ku ndodhet i ndjeri, duke u kthyer në shtëpi, duhet të shkundet para derës. Në këtë rast, telashet nuk do të mund të vijnë në shtëpinë e tij. Në një funeral, është e rrezikshme të harrosh çdo send që lidhet me të ndjerin. Kur kthehen për këtë artikull, këta njerëz sjellin telashe me vete. Të moshuarit po flisnin. “Një djalë ka vdekur në fshat. Në varrimin e tij, ata harruan litarët me të cilët arkivoli ulet në varr. Burrat u kthyen në shtëpi për litarët. Duke ditur se për çfarë qëllimi u kthyen, gratë e ditura u tërhoqën nga frika. Gratë e dinin se këta njerëz nga varrezat sillnin fatkeqësi. Në të vërtetë, e zonja e kësaj shtëpie vdiq shpejt. Gjashtë muaj më vonë, nusja e saj u vetëvar duke lënë një fëmijë një vjeç. Dhe, pak më vonë, i vdiq burri dhe fëmija. Kështu, të gjithë banorët e kësaj shtëpie vdiqën” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Ide të ngjashme gjejmë te altaianët. Nëse një person vdiste në ndonjë shtëpi, atëherë në këtë shtëpi vendosej një tabu. Askush nga fqinjët nuk shkoi atje për 40 ditë. Një shtëpi e tillë quhej haralu. I zoti i shtëpisë, i afërmi më i afërt i të ndjerit, nuk kishte të drejtë të dilte në mal për një vit. Një person i tillë quhej edhe haralu [PMA, Kuryskanova R.G.]. Ndoshta, semantika e fjalës haralu, që tregon të zezën, lidhet me botën e krimit, me vdekjen.
Aina, si uzuti i Khakasses, shpesh përfaqësohej si një shakullinë - khuyun, e cila merrte lumturinë njerëzore [Katanov N.F., 1907. f. 558]. Khakasses kanë qenë gjithmonë të kujdesshëm ndaj vorbullave. Në rastin kur vorbulla preku një person, ai duhej të shkundte veten. Sipas besimeve Khakass, kjo u bë në mënyrë që shpirtrat e këqij, fatkeqësia të mos ngjiteshin pas një personi dhe ta anashkalonin atë. Kakasët e moshuar ende thonë: "Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade" - "Wirlwind është djalli, kur i vjedh shpirtin një personi, atëherë ai vdes" [FMA, Borgoyakov N.T.] .
Sipas besimeve tradicionale të turqve të Siberisë Jugore, era mendohej se përfshihej në një botë tjetër dhe fryma e saj, siç besohej, mund të shkaktonte siklet, veçanërisht nëse ishte era - "lajmëtari i Poshtëm World” [Pikëpamja tradicionale…, 1988, f. 37]. Në pikëpamjet e Khakas, "Chil eezi chabal kizi" - "Pronari i erës është një person i keq". Chil eezi është një grua e veshur me një fustan të bardhë, duke mbajtur një top të bardhë të rrumbullakët në duar” [FMA, shaman Burnakova Tadi]. Pajisja me tipare negative të erës manifestohet në shenja, për shembull, kur frynte një erë e fortë pas funeralit, personi nuk ishte i mirë [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. Ndër Altaianët, afrimi i kormos shënohet nga një erë e ftohtë: "Kormos" është shpirti i një personi të vdekur. Kur afrohet, i vjen era e ftohtë, si stuhi bore në dimër. Një herë isha për vizitë. Unë fle natën dhe shoh se si u hap dera, u bë ftohtë në shtëpi. Një burrë u shfaq. E gjitha e zeze. Ai më shikon. Është ftohtë që vjen prej tij. Ai vetë qëndron te dera. Pastaj kaloi pragun, hyri në dhomën ku flinin të zotët e shtëpisë. Pas pak u largua nga shtëpia. Unë kam një vesh në nëntokë ra. I kërkova të zotit të shtëpisë, Tikhon, ta nxirrte nga nëntoka. Shkoi në shtëpi natën. Rrugës më thërriste një zë gjatë gjithë kohës. Arrita në shtëpi. Së shpejti Tikhon u sëmur. Ai filloi të humbasë peshë dhe nuk zgjati shumë, ai vdiq. Dhe gruaja e tij është ende gjallë” [FMA, Tagyzova E.S.].
Khakass zhvilluan një mënyrë për të zbuluar dhe neutralizuar Ainu. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të shikoni vorbullën nën bërrylin e krahut të përkulur. Sipas besimeve popullore, në këtë mënyrë ju mund të shihni Ainu, në formën e një personi që është në qendër të kësaj vorbulle. Ju mund ta shikoni atë duke lëvizur. Për të mbrojtur veten, rekomandohej që ta pështyni disa herë dhe t'i hidhni një thikë. Besohej se nëse e goditnit me sukses, atëherë gjaku do të fillonte të pikonte nga vorbulla [PMA, Burnakov V.S.].
Shors kishin ide të ngjashme për Uzut dhe Ainu: "Usut është shpirti i një të vdekuri, emri i një shpirti të keq në përgjithësi. Yuzyut, sipas ideve që ekzistonin dikur, vjen në banesat e të afërmve të tij, i troket dhe i frikëson; madje mund të hyjë në një person. Zakonisht hyn në ndonjë të afërm, i cili më pas sëmuret menjëherë. Për shërimin e pacientit kryhet rituali i nxjerrjes së yuzyut - usut suyar. Një person që e njihte ritin, zakonisht një plak ose një grua e moshuar, e tymosi pacientin dhe i bëri një thirrje Yuzyut, duke u përpjekur ta frikësonte atë. Ishte veçanërisht e rëndësishme në të njëjtën kohë për të zbuluar emrin e yuzyut. Besohej se njohja e emrit të yuzyutit i jep fuqisë së hedhësit mbi shpirtin; kjo është arsyeja pse interpretuesi i ceremonisë renditi me radhë të gjithë të afërmit e pacientit të vdekur së fundmi, duke u përpjekur të zbulonte fajtorin e sëmundjes "[Dyrenkova N.P., 1949, f. 440-441].
Shpesh, Yuzyut, së bashku me Ainu, filluan të dëmtojnë njerëzit e gjallë. “Shpirti i një të vdekuri, së bashku me Ainu-n që e hëngri, ecën. Kur takojnë një person të gjallë gjatë shëtitjes së tyre, ata e përshëndesin atë. Kur thonë përshëndetje ashtu, Ainu dhe shpirti i një të vdekuri e bëjnë një person të gjallë të sëmuret. Nga ajo sëmundje ka vdekur një person, shpirti i të cilit ka sulmuar një të gjallë, nga ajo sëmundje do të sëmuret dhe do të vdesë (ky person) ”[Dyrenkova N.P., 1949, f. 331]. Sipas ideve ekzistuese, shpirtrat mund të hanë, kafshojnë një person. N.P. Dyrenkova shkroi: "Një grua Shor nga klani Kobyi në lumin Kobyrsu në 1925 iu përgjigj pyetjes sime se sa fëmijë kishte, ajo u përgjigj se ishin gjashtë fëmijë, ajo rriti vetëm dy nga gjashtë fëmijë, dhe Aina hëngri katër. Familjet në të cilat vdiqën fëmijët u zhvendosën shumë herë nga një vend në tjetrin në mënyrë që të fshiheshin nga Ainu. Në të kaluarën, kur donin të thoshin se kishte vdekur një person, thoshin “Aina hëngri” [Dyrenkova N.P., 1949, fq. 413].
Ide të ngjashme për shpirtrat e këqij në formën e një vorbulle gjenden te altaianët. Whirlwind konsiderohej një kormos fluturues. Ai mund të merrte chula (shpirtin) nga një person. Altaianët besojnë se nëse një person sëmurej ose vdiste para kohe, kjo do të thoshte se chula i merrej me ushqim [FMA, Kydatova S.M.]. Në mendjet e altajanëve, një vorbull mund të mendohej edhe si një ndëshkim për çdo shkelje të kryer nga njerëzit. Një Altaian i moshuar na tregoi historinë e mëposhtme: “Në datën e dytë të gushtit, në ditën e Ilyinit, nuk mund të hedhësh sanë. Nëse punoni, do të ngrihet një vorbull dhe do të shpërndajë sanë. Thuhej se një burrë fshiu sanë atë ditë. Fillova ta rrethoja brenda. Papritur erdhi një korb duke fluturuar. Në putrat e tij ai mbante një çip të djegur. Raven e hodhi atë në një pirg dhe e gjithë bari u dogj, kështu që nuk mund të punosh në ditën e Ilyin "[FMA, Papikin M.I.].
Për të parandaluar që kormosi të marrë shpirtin e një personi dhe në përgjithësi për të mbrojtur kundër ndikimit negativ të një shpirti të lig, Altaianët pështyjnë në shakullinë, vendosën pirunët, nxorën thika dhe hodhën çdo objekt të mprehtë në qendër të saj [ PMA, Kuryskanova R.G.].
Khakass, si turqit e tjerë të Siberisë, u ndalua të përmendnin shpirtrat e këqij, të flisnin për ta, pasi ata gjoja mund të përgjigjeshin dhe të dëmtonin atë që shqiptoi emrin e ndaluar [Alekseev N.A., 1984, f. 59]. Të moshuarit kakas ende thonë: "Ilkhan-Aina adaz - Aina orinche, Khudai-abachah adazi - Khudai Oriner" - "Kur thërrisni emrin e Ilkhan-Aina, Aina gëzohet, kur shqiptoni fjalën Khudai-Zot, pastaj Khudai gëzohet” [PMA. Borgoyakova N.V.]. Khakass kishte një ndalim për shqiptimin e fjalëve të lidhura me Ainu dhe, në përgjithësi, gjithçka që kishte një konotacion negativ. Ky rregull është bërë një standard etik. “Njerëzit nuk duhet të shahen, të thirren keq, sepse gjithçka që thuhet mund të bëhet e vërtetë. Nuk mund ta kthesh të keqen me të keqe. Edhe nëse jeni të fyer, nuk duhet të përgjigjeni në të njëjtën mënyrë. Ju mund t'i jepni bukë një personi të tillë. Përndryshe, mund të prekë ju ose fëmijët tuaj” [FMA, Topoeva G.N.]. Por megjithatë, në disa raste, përdorimi i fjalës aina lejohej. Kjo praktikohej veçanërisht shpesh për të shmangur fatkeqësinë dhe me shenja të ndryshme, për shembull, "nëse, papritmas, binte në vesh, atëherë duhet të thuhet:" Aina zvarritet - tas hap, kizi zvarritet chag hap "- "Nëse djalli - atëherë gurët e qeseve, nëse një person është një qese me yndyrë" [FMA, Burnakov A.A.].
Në raste të rralla, Khakass përdorën emrat e shpirtrave keqdashës për t'iu referuar njerëzve të këqij dhe pa shpirt. Kështu, për shembull, "një person i keq quhet Ilkhan, i cili është një krijesë malore dhe dëmton njerëzit" [FMA, Borgoyakova A.N.]. "Kur panë një person të keq, të ligë gjatë rrugës, ata thanë: "Kharamos kilche" - "Kharamos po vjen" [FMA, Borgoyakov N.T.]. Burrat me një defekt fizik dhe karakter të keq quheshin "Chelbigen Apchakh" - "Plaku Chelbigen" [FMA, Borgoyakova A.V.]. Kur një person ulet i qetë, dhe më pas befas ngrihet papritmas dhe fillon të bërtasë, atëherë ata thonë për një person të tillë: "Ala Chayanga kirgen" - "Ai hyri në Ala-Chayan (një hyjni e keqe e larmishme), ekuivalenti rus i "Demonit". mashtruar” [FMA, Yukteshev A .F.].
Khakass lejuan përdorimin udhëzues të emrave të caktuar të shpirtrave. Kjo praktikohej në mënyrë aktive në edukimin e fëmijëve. Informatorët tanë thanë: “Dikur kishte djaj të quajtur Mohayah. Ata ishin gjithmonë të pista. Tani, për një fëmijë të çrregullt, të ndyrë ata thonë: "Ra Mohayah la oskhas". - "Një fëmijë që duket si Mohayah", "Mohayah syray" - "Një fytyrë si Mohayah (d.m.th., e ndyrë, e frikshme)". Ky fëmijë u dërgua për t'u larë dhe pastruar” [FMA, Chertykova B.M.].
Në vetëdijen tradicionale të Khakas, shpesh idetë për pasojat e ndikimit të shpirtrave të këqij u bashkuan me imazhin e tyre të drejtpërdrejtë. Kjo pasqyrohet në shprehjet: "Saibag Chorcha" - "Aksidentet-incidentet shkojnë rrotull" [FMA, Kainakova A.S]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Diçka e keqe, një person është vazhdimisht në vëzhgim" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Khakass përdorën amuleta të shumta gjoja për të trembur shpirtrat e këqij. Pra, në hyrje të yurtës në anën e djathtë, pas derës, ata varën putrat e ariut, shqiponjat e mbushura, bufat e shqiponjës, një skelet ose të mbushura të bardha me rruaza në vend të syve, një skelet rasoma ose kafshë tjetër. Një lëkurë deleje, një dhie ose një copë lëkure nishani vendosej në fyellin e foshnjës, katër guaca kaurre ishin lidhur në fyell. Predhat Cowrie u qepën gjithashtu në rrobat e fëmijëve për të mbrojtur fëmijën nga shpirtrat e këqij. Nëse natën fëmija flinte ose fyti ishte bosh, në të fshihej një thikë ose gërshërë [Alekseev N.A., 1992, f. 36]. Për Khakass, numrat tek ishin shumë të rëndësishëm. Besohej se ata ngatërrojnë shpirtrat e këqij që duan të dëmtojnë një person. Dhe edhe në rastin kur një person merrte para hua, rekomandohej të merrte hua një shumë të barabartë me një numër tek [PMA, Kicheeva R.M].
Në besimet tradicionale të Khakas, shfaqja e Ainu u shoqërua me disharmoninë, shkatërrimin dhe vdekjen. Aina shpesh paraqitej si burra të gjatë me rroba të errëta (blu) dhe me kamxhik në dorë. Besohej se ai mund të vinte në shtëpinë e disa njerëzve. Shumë shpesh, Ainu qëndron në pragun e shtëpisë dhe, duke u mbështetur në bllokim, fillon të ketë një efekt të dëmshëm te një person. Shpesh, një manifestim i ndikimit negativ të Ain janë enët e plasaritura apo edhe të thyera apo gjëra të tjera. Në këtë drejtim, historia e mëposhtme është me interes të madh: “Një fshatar mori një punë si roje në një fermë kolektive. I ruante hambarët me grurë. Një ditë filloi të bjerë shi i madh. Pranë hambarit ishte një stallë me një ushqyes. Në ushqyes, pas shirave grumbullohej gjithmonë shumë ujë. Roja vuri re se dikush po spërkatte atje, por askush nuk dukej. Burri e kuptoi menjëherë se çështja ishte e papastër. Ai qëlloi në atë vend me armë. Menjëherë dëgjova se si një tufë u shemb në shtëpinë që ndodhej aty pranë. Burri shkoi atje për të mësuar se çfarë ndodhi atje. Ka rezultuar se në atë shtëpi, përveç se është shembur një tufë, ka ngordhur edhe një lopë qumështore. Burri mendoi, a është vërtet puna e tij e dorës. Ai vendosi ta kontrollonte. Kur uji filloi të spërkat përsëri në ushqyes dhe kjo ndodhi gjatë natës, ai qëlloi. Dhe përsëri, por në një shtëpi tjetër, një tufë u shemb dhe një lopë qumështore ngordhi. Herën e tretë burri nuk kontrolloi. Siç e kuptoi, Ainu po spërkatte në ushqyes. Kur qëlloi në Ainu, ai fluturoi në kopetë më të afërta dhe u vendos në lopët, duke i vrarë ato. Ky njeri tha: "Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas." - "Unë kam një khatig khagba (mbrojtje të fortë), kështu që asnjë shpirt i keq nuk do të jetë në gjendje të më afrohet." Ai tha se një person që nuk beson në Zot mund të ketë shpirtra të këqij brenda. Një personi që beson në Zot, shpirtrat e këqij nuk do të mund t'i afrohen” [FMA, Topoeva G.N.].
Kështu, në foton e botëkuptimit arkaik të Khakas, një vend i madh zunë shpirtrat e dëmshëm - Ainu. Ata zotëronin cilësi negative, mbanin një prirje të keqe. Khakass përfaqësonte Ainu si krijesa të pajisura me aftësinë për t'u shfaqur si në një formë zoomorfe ashtu edhe në formë antropomorfe dhe të karakterizuar nga një përcaktim me ngjyrë të zezë. Në idetë e Khakass, uzut - shpirti pas vdekjes i një personi që u shfaq në botën e njerëzve të gjallë, u bë Ainu.
SHËNIM
Informatorët
1. Avosheva Valentina Feotisovna, e lindur më 1937, Khomnosh seok, fshati Sankin ail, rrethi Turachaksky, Republika Altai, 20.06.2001.
2. Maria Nikolaevna Barbachakova, e lindur më 1919, Poktaryk seok, fshati Kurmach-Baigol, rrethi Turachaksky, 01/07/2001
3. Nikolay Terentyevich Borgoyakov, i lindur më 1931, Khobyi seok, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 10.10.2001.
4. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, e lindur më 1926, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 05.03.2000.
5. Borgoyakova Natalya Vasilievna, e lindur më 1924, fshati Ust-Chul, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 20.08.2000.
6. Burnakov Aleksey Andreevich, i lindur më 1937, seok Tau Khargazy, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 07/12/1998
7. Burnakov Afanasy Andreevich, i lindur në 1945, fshati Ust-Chul, rrethi Askizsky, 19.07.1998
8. Burnakov Valery Semenovich, i lindur më 1940, seok Tau kharuazy, fshati Askiz, rrethi Askiz, 20.07.2000
9. Burnakova Tadi Semyonovna, e lindur më 1915, fshati Verkhnyaya Teya, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 10/11/2001.
10. Vassa Ivanovna Ivandaeva (emri Khakas Kudzhiray), lindur më 1920, Tilok aaly, rajoni Askiz, Republika e Khakassia, 20.08.2001
11. Kainakova Aksinya Samuilovna, e lindur më 1913, fshati Otty, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 11.10.2001
12. Kicheeva Raisa Maksimovna, 1933, fshati Askiz, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 13/05/2000
13. Kuryskanova Raisa Genadievna, e lindur më 1964, fshati Kurmach-Baigol, rrethi Turachaksky, Republika Altai, 01.07.2001.
14. Kydatova Sofya Mikhailovna, e lindur më 1935, Kolchagat seok, fshati Artybash, rrethi Turachaksky, Republika Gorny Altai, 28.06.2001
15. Mamysheva Elizaveta Nikolaevna, e lindur në 1925, emri Khakass Liza-Pichek, Politov aal, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 20.08.2001.
16. Mamysheva Maria Nikolaevna, e lindur më 1942, Abakan, Republika e Khakassia, 13.09.1998.
17. Mezhekova Elizaveta Arkhipovna (Oreshkova), e lindur më 1899, fshati Askiz, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 16.07.2000.
18. Anna Artemovna Mokosheva, e lindur më 1932, Kuzen seok, fshati Tondoshka, rrethi Turachaksky, Republika Altai, 27.06.2001.
19. Papikin Matvey Ivanovich, i lindur më 1915, seok Tiver, fshati Artybash, rrethi Turachaksky, Republika e Gorny Altai, 27.06.2001
20. Pustogachev Akim, Ayangievich, i lindur më 1946, seok Bardyyak, fshati Kurmach-Baigol, rrethi Turachak, Republika Altai, 30.06.2001
21. Pustogachev Karl Grigorievich, i lindur më 1929, seok Aliyay, fshati Kurmach-Baigol, rrethi Turachaksky, Republika e Gorny Altai, 01/07/2001
22. Saveliy Safronovich Tazrochev, i lindur më 1930, Kuzen seok, fshati Tondoshka, rrethi Turachaksky, Republika Altai, 20.06.2001.
23. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, e lindur në vitin 1956, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 26/06/2000. Të gjitha këto i kam dëgjuar nga gjyshja ime.
24. Anisya Borisovna Tolmashova, e lindur më 1914, fshati Askiz, rrethi Askizsky, 10.09.1998.
25. Galina Nikitichna Topoeva, e lindur më 1931, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 29.09.2000.
26. Anisya Maksimovna Troyakova, e lindur më 1928, fshati Lugovoe, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 12.07.2001.
27. Tuimeshev Mikhail Davydovich, i lindur më 1927, Kol-Chagat seok, fshati Artybash, rrethi Turachaksky, Republika Altai, 27.06.2001
28. Yukteshev Anton Fedorovich, i lindur më 1951, Khalar seok, fshati Ust-Tashtyp, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 07/12/2000
Bibliografi
1. Alekseev N.A. Shamanizmi i popujve turqishtfolës të Siberisë. Novosibirsk: Nauka.– 1984.– 232 f.
2. Alekseev N.A. Besimet fetare tradicionale të popujve turqishtfolës të Siberisë. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 f.
3. Anokhin A.V. Materiale mbi shamanizmin midis Altajanëve, të mbledhura gjatë udhëtimeve në Altai nga 1910-1912. // Sht. Muzeu i Antropologjisë dhe Etnografisë, 1924. Vëllimi IV. Çështje. 2;
4. Dyrenkova N.P. Materiale mbi shamanizmin e teleutëve. // Sht. Muzeu i Antropologjisë dhe Etnografisë, 1949, T. X.
5. Castren Matthias Aleksanteri. Udhëtim në Siberi (1845-1849). Tyumen: Y. Mandriki. 1999. T. 2.–352 f.
6. Katanov N.F. Shembuj të letërsisë popullore të fiseve turke. Shën Petersburg, 1907;
7. Kubarev V.D., Cheremisin D.V. Ujku në artin dhe besimet e nomadëve të Azisë Qendrore - Në librin: Besimet tradicionale dhe jeta e popujve të Siberisë. XIX-fillimi i shekujve XX Novosibirsk: Nauka, 1987, fq 98-117.
8. Mainagashev S.D. Raport mbi një udhëtim në fiset turke të rretheve Minusinsk dhe Achinsk të provincës Yenisei në verën e vitit 1914 // Lajmet e komitetit rus për studimin e Azisë Qendrore dhe Lindore në marrëdhëniet historike, arkeologjike dhe etnografike. Petrograd 1915;
9. Meletinsky E.M. Poetika e mitit. M .: Letërsia Lindore, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Shënime etnografike për turqit e territorit të Minusinsk // Antikiteti i Gjallë, nr. 3-4. SPb. 1895;
11. Potapov L.P. Gjurmët e ideve totemiste ndër altaianët. // Etnografia sovjetike, 1935. Nr 4-5. fq 134-152;
12. Potapov L.P. Dajre shaman si një artikull unik i koleksioneve etnografike. // Sht. Muzeu i Antropologjisë dhe Etnografisë, L. 1981, Vëll.37, S. 124-137;
13. Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore: Hapësira dhe koha. Bota reale. Novosibirsk: Nauka, 1988.
Home | Articles
April 27, 2025 01:35:01 +0300 GMT
0.003 sec.
