Shamani
A visione di u mondu indianu include micca solu a realità visibile è tangibile. Dopu à sta realità, ci sò altre sfere, induve e forze guvernanu, grazia à quale l'Universu (cosmos) esiste.
Sicondu a visione di u mondu indianu, l'omu hà una natura duale, custituita da un corpu è un spiritu. Una persona hà a capacità di passà in u sacramentu di questa o quella essenza, movendu e fruntiere di l'accessu à elli; una tale transizione pò esse fatta solu mentre in un statu speciale, quandu u spiritu hè siparatu da u corpu; stu statu pò esse fattu per una varietà di mutivi è in diverse circustanze di a vita, è a transizione stessu pò esse intenzionale è micca intenzionale.
A separazione di u spiritu da u corpu pò esse realizatu in un sognu o un trance ecstatic. U sonnu hè cumunu à tutte e persone, è hè una cundizione umana normale. Trance hè un attu eccezziunale è deliberatu, è hè ottinutu solu da quelli chì sò stati scelti da e forze sacre, avè passatu prima per l'iniziu è a furmazione, per mezu di quale a capacità di cuntrullà u putere magicu è cuntrullà u so potenziale spirituale hè ottenuta, risendu à u livellu di un esse supranaturale. I praticanti di trance religiosi sò impegnati in l'estrazione di u spiritu da u corpu, è sò chjamati "naguals" - hè ciò chì sò stati chjamati da i Nahua (da quì u terminu stessu), è cusì sò stati chjamati da i Maya. Siccomu a parolla "nagual" stessu hà subitu diversi cambiamenti semantichi annantu à i seculi dopu, in particulare in l'interpretazioni di i santi babbi di a chjesa coloniale, preferimu chjamà genericamente "sciamani", postu chì sta parolla hè diventata un termini generalmente accettatu chì vene da a Siberia.
Da l'era pre-coloniale à l'oghje, in u mondu Nahua è Maya ci sò stati sciamani, vale à dì, individui dotati di un putere speciale per via di a so capacità soprannaturale di cuntrullà u statu di trance ecstatic; Stu statu hè stata ottenuta da a pratica severa di l'ascetismu, in particulare - digiunu, insomnia, astinenza, sacrifici vuluntarii, accumpagnati da meditazioni, balli è canti ritmichi, è ancu ingestione o sustanzi psicoattivi esterni - sia in forma di funghi allucinogeni è piante, e bevande inebrianti. U statu di trance stessu era destinatu à estrae u spiritu da u corpu mentre mantene a cuscenza sana è a capacità di cuntrullà e so azzioni; cusì, u sciamanu puderia "vede" ciò chì hè oculatu da l'altri, è "vede" significava "sapè". U sciamanu puderia ascende à u celu, falà in l'altru mondu, corre una longa distanza in pochi sicondi; u sciamanu puderia cumunicà cù i dii è i morti, cù l'ànima di e persone chì sò sempre vivi, è cù u so propiu alter ego in a forma di un animali. Inoltre, u sciamanu hà avutu a capacità di trasfurmà in animali è in fluidi vitali (per esempiu, sangue), è ancu in fenomeni naturali (raghji, bola di focu o cometi); u sciamanu puderia cuntrullà e forze di a natura (per esempiu, grandine), ma più impurtante, puderia "vede" a causa di e malatie è prescrive un cursu di cura magica. I sciamani eranu è restanu esperti è interpreti di i sogni, è in più, sanu cumu utilizà e piante sacre è e bevande intoxicanti chì cuntenenu sustanzi psicoattivi - sia per cumunicà cù e forze di l'altru mondu, sia per a guariscenza è a clarividenza.
In questu articulu, ci limiteremu à e funzioni curative di i shamani trà i Nahua è Maya, è offre una perspettiva storica generale da i tempi pre-ispanici à u presente.
Per e malatie di u spiritu, intendemu principarmenti di malatie psicosomatichi, chì l'Indiani sò generalmente lagnanu. Prima di prucede à a so cunsiderazione, hè necessariu di dichjarà chì un numeru significativu di malatie, sicondu a maiò parte di i medichi, sò di natura psicosomatica. Dunque, per amparà u sistema medico in una cultura particulari, hè necessariu di capisce u cuntestu di sta cultura particulari, a so visione di u mondu circundante è a vita stessu, è ancu a cunniscenza di u corpu umanu, chì determinà ciò chì pò esse cunsideratu a salute è a malatia, è in cunnessione cù questu, quali trattamenti seranu applicati. In ogni cultura ci sò tipi specifichi di malatie per quale ci sò metudi terapèuti specifichi. Un omu di a cultura occidentale ùn si ammalarà mai di malincunia nera, da quale u core batte (flato)2, o da sparghje (barajusto), o da gonfiore di l'abdomen, in u quale si move una materia viva (pochitoque), o da scabbia da una ragna viva chì hè stata sottu à a pelle (mal dearana). Una persona occidentale ùn pò micca esse guarita da magia, incantesimi è preghiere, cum'è e droghe placebo occidentali ùn funzionanu micca nantu à alcun tojolabal o chol. Per quessa, ùn vulemu in ogni modu dì chì ùn ci sò micca e malatie obiettivamente causate da fatturi biològichi o fisichi, è ùn avemu micca nigatu a medicina scientifica, chì hà una cunniscenza objetiva cumpleta di u corpu umanu è e so malatie, ma à u listessu tempu. tempu ricunnoscemu chì obiettivamente ci hè un pircintuali abbastanza grande di malatie di natura psicosomatica, è in questu sensu, a ricunniscenza di u famosu sciamanu Mazatec Maria Sabina, chì sustinia chì u spiritu hè malatu prima, è per quessa, per guarì u corpu, avete bisognu di principià cù guarì u spiritu.
Era pre-coloniale
In a cultura pre-hispanica, u Nahua hà avutu una varietà di tipi di sciamani chì, da una banda, puderanu mandà diverse malatie, è da l'altra banda, guariscenu. Questu significa chì u stessu sciamanu puderia esse "malu" è "bonu", vale à dì, u so putere puderia esse ugualmente diretta à u benessiri è a salute di un altru individuu, è à a so distruzzione.
À mezu à i sciamani Nahua, spiccavanu in particulare i nahualli, o « sapienti », chì avianu puteri soprannaturali chì li permettenu di trasfurmà in diversi animali. I Nahualli eranu rispettati è a ghjente andava à elli per cunsiglii serii.
U "bonu" shaman era un guaritore è prutettore; "bad" - mandendu incantesimi maligni, danni è malatie. In ogni casu, ogni shaman cù a capacità di trasfurmà era chjamatu nahualli; turnendu in un animale, u sciamanu li fece u so doppiu (nahualli). Per esempiu, tlacatecolotl, un omu civetta (chì avia ancu a capacità di trasfurmà in un cane), era cunzidiratu un stregone malevolente chì puderia mandà una malatia à a vittima brusgiando una figurina di lignu cù a so maghjina, sparghjendu u so sangue nantu à u figurine, o ancu puderia purtà una bevanda avvelenata à a vittima. Tali naguals gattivi eranu chjamati tecotzquani (mangiatori di vitelli) è teyolloquani (mangiaturi di cori) perchè praticavanu a magia negra. A so magia consistia à vestisce una figurina di lignu di a vittima in panni funebri, è poi brusgiate sta figurina per causà a morte di a vittima scelta. Nahualpilli, una di l'imaghjini di Tezcatlipoca, era cunsideratu u santu patronu di i sciamani maligni. È trà i naguali "benevolenti" c'eranu teciuhazqui o rain and hail casters ( graniceros ) chì pudianu fà piovi è grandine è impediscenu cù incantesimi.
Un sciamanu specializatu in a guariscenza era chjamatu ticitl - "quellu chì pratica a medicina - ticiotl". Hè cresce chì tali "curanderos" avianu una cunniscenza speciale di erbe, emetiche, bevande medicinali è a pratica di incisioni; sapianu ancu invià e malatie è seduce e donne, per fà tandu vittime di a so stregoneria. Sti sciamani praticavanu assai spicialità secundaria, in particulare, u shaman paini era clarividente, avia una cunniscenza speciale in l'usu di l'allucinogeni, è trattava principarmenti malatie mentale. Tali curanderos anu subitu iniziazioni religiose, custituitu da l'attu di a morte è a discendenza sussegwente in l'altru mondu, induve anu ricevutu una furmazione speciale in u campu di a medicina - in l'arti di diagnostichi, metudi di trattamentu, è ricevutu cunniscenze nantu à l'erbe sacre. Per u diagnosticu, a clarividenza hè stata utilizata, per quale una larga varietà di mezi sò stati utilizati: cù l'aiutu di nodi, corde, granu di granu, acqua, un calendariu rituali, segni, interpretazioni di i sogni è l'usu di piante allucinogeni è psicoattive, cum'è. funghi, peyote, ololiuhqui (ololiuhqui - purple bindweed), datura cumuni (toloache), varietà di datura (tlapatl), absentu (estafiate, istafiate), è sopratuttu tabacco (picietl)3. L'interprete di l'hallucinazioni era ellu stessu "paini" - "pozione à beie" - vale à dì quellu chì ellu stessu usava allucinogeni è poi facia diagnostichi, o furzà u so paziente à beie pozioni d'erbe. "Paini" hè stata utilizata per e malatie in particulare longu è severi, chì anu da esse pruvucatu da a stregoneria. In particulare, i testi citanu e malatie cum'è a paura, a malinconia è a "nausea cardiaca". U malatu, dopu à l'usu di un alucinogenu, hà cuminciatu à indicà quelli parti di u corpu induve a malatia nestled.
Un altru "ticitl" hà fattu un diagnosticu interpretendu i sogni. Un tali sciamanu era chjamatu temiquiximati - "spertu in i sogni", è ancu s'ellu avia libri cù diverse interpretazioni di i sogni à a so dispusizione, hà fattu diagnostichi principarmenti per i so putenzi supernaturali è a so capacità di cuntrullà u spiritu siparatu da u corpu. Sti sciamani, secondu a natura di a so occupazione, eranu chjamati "figlioli di a notte", in onore di Tezcatlipoca è Malinalxochitl, una maga è surella di Huitzilopochtli stessu. Era una salvatica viziosa, "un attrazzatore di vitelli, un ingannatore di e persone, chì li sviavanu, un dorme di a ghjente, chì l'obbligava à manghjà vipere è civette, trasformandoli in mille-piedi è aragni ... è fà a magia ... era una vile canaglia ", scrive Tesosomok " (1975, r.28)
Trà l'antichi Maya ci era parechje shamans diffirenti, è prima di tuttu, i shamans eranu i guvernatori stessi, chì eranu raffigurati nantu à steles cù attributi sacerdotali è insegne di a divinità più alta di u celu, chì u so nome guvernavanu. In i testi coloniali di i Quiche è Kaqchikels, sò stati chjamati "nawal winak" - "Nagual people", è hà datu una descrizzione di i so putenzi supernaturali, in particulare, a so capacità di trasfurmà in jaguars è altri animali, ascendenu à u celu, scendenu. in l'altru mondu, pussede una grande forza fisica è un sguardu penetrante estremamente forte, chì avia un putere di clarividente. I testi ùn mintuvà micca i metudi utilizati da i guvernatori, è ùn ci hè micca menzione di e piante sacre, ma ci sò referenze chì i guvernatori puderanu guariscenze è aduprà l'alucinogene, cum'è u casu cù u Nahua. I testi, in ogni modu, menzionanu e pratiche aspra di l'ascetismu seguitu da i guvernatori, è l'attrezzi rituali, chì, à u turnu, era u segnu di u so putere. A parafernalia includeva l'ossi d'aquila, jaguar è puma, a testa è e gambe di un cervu, petre nere è gialle - apparentemente usate per divinazione, è ancu piume di un airone, quetzal è tanager blu, una coda di falcu, tabacco, figurine di petra di funghi è spighe per un rituale di sanguinamentu. ; Sò citati ancu "erbe per l'abluzione", chì apparentemente eranu piante medicinali.
In l'era di a Cunquista, i Maya di Yucatan avianu sciamani cum'è sacerdoti chì anu realizatu funzioni separati: "uaiaghon" - un stregone, "ah pul yaah" - un stregone chì manda malatie, "h?men", - un stregone chì hè diventatu. un animali (u nome hà sopravvissutu finu à l'oghje), è "chilares", chì prufetizavanu in un statu di trance, stendu nantu à e so spalle ghjustu nantu à a terra, è apparentemente inducendu un statu di trance cù l'aiutu di l'erbe ololiuhqui. I sciamani eranu guaritori è stregoni chì guariscenu cù u sanguinamentu è eranu capaci di predichendu u destinu tirando i loti. In u mese di Sip, i sciamani celebravanu a so festa: anu pigliatu i so attributi - i dii di a medicina (Ishchel è Itzamnu), è e petre spargugliate durante a prediczione di u destinu (am), è ancu parechji altri elementi.
Era coloniale
In l'epica culuniale, u nagualismu è u sciamanisimu sò stati pruvati à esse identificati cù e pratiche di stregoneria esistenti in Auropa per determinà alcune similitudini trà elli, è in particulare in u prucessu di trasfurmà un stregone in un animali. Sta pratica era criduta chì hè stata purtata in Auropa da qualchi setta demonica è viciosa da l'Eggittu, è cusì, in l'opinioni di i cunquistadori, è più tardi l'Indiani stessi, e credenze indiane sò assuciate cù a magia negra è un trattu cù u diavulu. In ogni casu, i rituali sciamanichi cuntinueghjanu à esse realizatu, ancu s'ellu in sicretu, cum'è pruvucatu da a persecuzione di i sciamani abbundanti. In particulare, in u 18u seculu, Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus è Nunez de la Vega anu lasciatu descrizzioni precise di e pratiche sciamaniche di l'Altipiani Centrali è u Chiapas. In quella zona, i sciamani eranu chjamati "poxlom" (da a parolla "pox", medicina, chì indica chì i sciamani eranu principalmente impegnati in a guariscenza). Nunez scrive : "... ci paria ch'ellu era u diavulu stessu, chì, cum'è una bola o una bola di focu, volava in l'aria in forma di stella o di cometa cù una traccia". (Nunez, 1988, p. 756). I testi cunfirmanu chì i sciamani praticavanu a medicina è praticavanu a cunfessione di i peccati è "pozioni puzzolenti" per a guariscenza - in particulare, e streghe di Yucatan mettevanu tlapatl (datura-grass) sottu à i so cuscini, o davanu i so pazienti à sente l'odore per fà perde u so. menti. Ci era ancu i stregoni chì eranu impegnati in un incantesimu d'amore è puderanu esse trasportati, secondu Margil, in un "paradisu fantasma", induve participà à diverse feste è copulate cù e donne - dopu avè vultatu trè volte à mezanotte. In listessa manera si trasformanu in animali, chì l'osse sò stati guardati è adurati di notte, mentre ch'elli stessi eranu impegnati in a vendita di cacao; da questu pudemu cuncludi chì i sciamani anu utilizatu sustanzi allucinogeni.
In u territoriu induve u Nahua hà campatu, in l'epica culuniale, i monachi truvaru vasi di zucca (tecomates), o cesti, ammucciati in e case, induve sò stati guardati e cose chì eranu ereditati da u shaman paini (el itlapial), in u quali eranu kopal, sciarpe ricamate, figurine di dii, rospi di lignu, arnesi d'autosacrificiu è piante allucinogeni. Per i sciamani di quella era, è ancu per i sciamani di i tempi precolombiani, era necessariu di ottene un statu di trance ecstatic, postu chì solu in questu statu puderanu scopre a causa di a malatia di u spiritu. U trattamentu realizatu da u shaman paini hà prima implicatu a determinazione di a data apprupriata, dopu decorate a stanza scelta per u rituali (santoscalli) cù rami di piante, irrigate cù l'odori, è infine accende candele. Allora u shaman paini si chjusu in un silenziu cumpletu è a solitudine, è beie una bevanda hallucinogena, chì era stata preparata in anticipu da una persona chì avia sottumessu un ritu di purificazione. Allora u sciamanu si n'andò in trance, è in un statu di trance hà datu risposte. In casu di danni, puderia ancu nome u nome di u stregone chì hà mandatu u dannu. L'allucinazione implicava l'apparizione di a divinità stessu, chjusu in a pianta, è sta divinità hà datu a risposta curretta; più precisamente, sta divinità intrutu in u corpu di u sciamanu, manifestatu in a so forma umana, è parlava per bocca in lingua umana. A criatura allucinata puderia piglià diverse forme, secondu a natura di l'allucinogenu pigliata: a gloria di a matina (pianta di lignu) generalmente causava a visione di un omu neru, u peyote causava a visione di un vechju; altre piante hà causatu visioni di l'angeli. In corta, ogni pianta avia a so propria imagina.
Presente
In e cumunità indiane Nahua è Maya muderni, si pò truvà forme sopravviventi di sciamanisimu basatu nantu à e stesse idee basi nantu à e pussibilità di trasfurmà un sciamanu in diverse criaturi, è a so capacità di clarividenza è guariscenza. U sciamanisimu mudernu trà i Nahua è Maya hè cusì cumplessu è hà cunfini cusì larghe chì in questu documentu ci limiteremu à ritruvà alcune di e tradizioni pre-ispaniche ligati à a guariscenza di e malatie di u spiritu, perchè sti tradizioni antichi cuntinueghjanu à esiste. - piglià in contu a logica di i so cambiamenti in u cursu di u prucessu storicu - cù novi credenze è tradizioni. In i stati di a Città di Messico, Morelos, Puebla è Veracruz, a tradizione shamanistica Nahua hè largamente cunservata. Quessi shamans si fermanu à una spicializazioni specifiche - per esempiu, trà elli ci sò "graniceros" (raincasters), è altri shamani sò sempre specializati in a curazione di e malatie di u spiritu. In quantu à e cumunità Maya, i sciamani occupanu u locu principale, postu chì sò impegnati micca solu in a guariscenza, ma ancu ghjucà un rolu socio-puliticu impurtante, essendu cunsiglieri è mentori di a cumunità. Cum'è in i tempi antichi, u sciamanu ampara u so destinu in un sognu o in un statu di malatia, è essendu in questu statu, cumencia à capisce a so nova pusizioni di guaritore (curandero) è clarividente; in altri palori, l'iniziu hè realizatu in u statu stessu quandu u spiritu hè siparatu da u corpu. U destinu di certi sciamani era predeterminatu ancu prima di a so nascita. L'altri diventanu sciamani com'è u risultatu di un scossa emotiva severa, per esempiu, dopu a morte di un zitellu. Parechje amparanu à guarì cumunicà cù l'ànima di i morti o altri sciamani in i so sogni, induve esistenu altre dimensioni spaziali.
Tutti i Maya è i Nahua cuntinueghjanu à crede chì ci sò una varietà di malatie causate da forze è esseri supernaturali. L'idea cuntinueghja à esiste chì a patologia hè causata da un certu cumpurtamentu di un individuu chì, violendu e norme suciali è murali, incorre in l'ira di i dii. A punizioni pò esse manifestata in u fattu chì i spiriti di l'antenati abbandunonu l'animali-doppiu di questu individuu, è l'animali-doppiu cumencia à vagare in a solitudine cumpleta è l'obliu per e muntagne è valdi, rendendu à u putere di ogni spiritu malignu chì vene. chì pò divurà o distrughje. Calchì volta i dii di l'altru mondu ponu esse stessi à un individuu in una forma incantata - pò esse una serpente, una furmica, un arcubalenu, un "sombreron" (una figura maschile enorme di un aspettu terribili in un sombrero), una bella puttana Xtabay, è un pappagallo biter (perico-agarrador), chì viaghjanu di notte è causanu danni à e persone, mandendu e malatie. A malatia pò ancu esse pruvucatu da u segnu di u calendariu rituali, cambiamenti in u equilibriu di u corpu, per esempiu, un misalignment di u tipte tutte e funzioni di u corpu, è ancu forti emozioni cum'è timore, còllera, tristezza, o vergogna. (fastidia). Quandu u spiritu hè siparatu da u corpu, cum'è, per esempiu, in un sognu o in un statu di orgasmu, hè soprattuttu vulnerabile à e malatie subite, è si rende facilmente à u putere di a notte è di e forze scure. Cusì, in particulare, una persona morta pò esse cumparisce in un sognu è causanu malatie in forma di spaventu.
E malatie di u spiritu si manifestanu in visioni delirante, perdita di parlà, malinconia, irritabilità, erotisimu patologicu, depressione è insanità; sti malatie, à u turnu, affettanu u statu di u corpu, chì cumencia à soffre di frebba, bloating, dulore, urticaria, shortness of breath, etc., chì pò diri direttamente à a morte di una persona. A malatia più cumuna di u spiritu hè "perdita di l'ànima". Hè pussibule di turnà l'ànima fora di a strada bona, spaventendu assai o colpisce, per esempiu, per un accidente o una calunnia maligna. Hè cresce chì quandu l'ànima abbanduneghja u corpu, hè subitu catturatu da i spiriti guardiani di a terra, fiumi è fureste, criaturi di l'altru mondu, o qualchi sustanzi aria di una dispusizione male chì anu a so propria vulintà - "venti maligni. ". Per esempiu, in Tepoztlan (nota di u traduttore: Tepoztlan, Tepoztlan, situatu in u statu di Morelos, pocu luntanu da Cuernavaca, è hè tradiziunale cunzidiratu una cità di sorcerers è ogni tipu di magia), cuntinueghjanu à crede chì i "venti" campanu. in ravine è anthills - allora hè, in quelli stessi lochi chì sò cunsiderati potenzialmente periculosi, tk. "vents" preferenu attaccà ci. In queste ravine vive ancu un arcubalenu, chì hè assuciatu cù una serpente malva. Ancu un fetu in u ventre pò perde a so ànima si a so mamma hè assai spaventata; è hè più faciule per arrubbari l'ànima di i zitelli, postu chì a "primavera" nantu à a so testa ùn hè ancu chjusa. L'ànima persa di solitu fermanu à a misericòrdia di u "ventu" in u locu stessu induve eranu spaventati, o andà in l'altru mondu (à Tlalocan). Quandu l'ànima hè persa, u corpu diventa malatu; I sintomi di sta malatia sò perdita di l'appetite, debule, depressione, sonnu longu è disturbante.
Un altru tipu di malatie mentale hè mandatu da l'omu - è u peghju di elli. U tipu più cumuni di sti malatie hè cunsideratu cum'è a "corruzzione male" mandata da u stregone, è sta malatia piglia parechje forme. Di solitu, i sorcerers mandanu a malatia cù incantesimi magichi o preparanu una droga velenosa, chì, cù l'aiutu di "mali venti" nidificatu in i buchi naturali in u corpu di a vittima, hè versatu direttamente in u corpu di u disgraziatu. "A corruzzione male" si manifesta in un disordine mentale cumpletu è insanità. U stregone pò mette i capelli in a gola o in u stomacu di a so vittima, è morirà da asfissia o dulori aguti; u stregone pò stabilisce l'animali in a cavità abdominal - un ratu, un armadillo, un purcinu, un cucciolo, un toad, una vipera o insetti. E vittime di a corruzzione sperimentanu un dulore terribile è prestu mori. I sorceri ponu sterilizà a so vittima in absentia cungelendu i so genitali (chì hè poi guaritu da u vapore di e piante medicinali diretti direttamente à questi organi). Dopu tuttu, i sorcerers ponu "accortà l'ora", vale à dì, deliberatamente pruvucannu a morte dopu l'agonia prolongata. I complici di u stregone - i dii di a terra - captivanu l'animali, chì hè u doppiu di i mori, è l'anu a fame. A vittima si debilita, soffre di vomitu è dolore, gonfiore, è infine - mori.
Ci sò altri tipi di danni mandati da e forze supernaturali, ma senza vuluntà - una tale malatia pò esse causata da un "sguardu forte" o un "calore" eccessivu. Quessi sò tipi speziali d'energia chì s'accumulanu annantu à l'anni è si trasformanu in saviezza; l'antica Nahua hà cunsideratu sta energia per esse parti di i "tonalli". Per esempiu, se una donna hè incinta, allora ella emette "calor" eccessivu, chì pò dannà l'altri, è soprattuttu i zitelli. E malatie volontariamente o involuntariamente causate da e persone intornu à noi sò generalmente prucede assai dura. Hè per quessa chì i Toholobali dicenu chì "ùn ci hè micca peghju dannu in u mondu chì da e persone" (Campos, 1983, p. 90). Cù malatie mentale, a ghjente vai à u sciamanu, perchè u curandero di solitu ùn hà micca abbastanza cunniscenza in u diagnosticu è u trattamentu di stu tipu di malatie. U sciamanu principia immediatamente à diagnosticà per via di a clarividenza - in u listessu modu è cù i stessi sementi chì i so antenati in l'era precolombiana. In i tempi muderni, a clarividenza per mezu di sustanzi allucinogeni ùn hè più diffusa cum'è in l'era pre-coloniale (in ogni modu, persiste ancu trà i Nahua in a Sierra de la Puebla, è in a regione di Tetela de Volcán, Morelos). ). Eppuru - u locu di i graneddi di mais è u so culore dicenu sempre à u sciamanu nantu à a causa di a malatia: nantu à quale l'hà mandatu, è ciò chì a stregoneria hè stata. L'altri sciamani ghjunghjenu à u core di a malatia rottendu un ovu nantu à u corpu di u paci, sparghjendu i grani di pepite, è osservendu i movimenti di u musculu di u vitellu durante una sessione di cunsigliu. In ogni casu, u metudu diagnosticu più impurtante hè sempre u cuntrollu di u pulsu, chì cunsiste in osservà u muvimentu di e vini nantu à u polzu è l'avantbracciu di u paci. A so pulsazione dice à u shaman nantu à a natura di a malatia è a causa di a malatia. U prucessu di diagnosticu finisci cù una seria di dumande à u paci, chì sò pensati per attirà l'attenzione di u paci à i peccati chì hà fattu una volta, è i so sogni, chì aiutanu à scopre a vera causa di a malatia. Per esempiu, in Tepoztlan, s'è qualchissia cascà malatu cù "venti", allora di solitu sònnii di furmiculi. A volte i sciamani diagnosticanu interpretendu i so sogni, cum'è u casu in San Miguel, Puebla.
L'interpretazione di i sogni hè una pratica cumuna trà i sciamani, micca tantu per u scopu di a terapia fisiologica è psicologica, ma per truvà e persone mancanti è cose perse, è à u stessu tempu fighjà in u futuru. In una cirimonia di guariscenza, qualchì volta tutti quelli prisenti cumincianu à interpretà i so sogni, è sta interpretazione, malgradu a prisenza di qualchi imagine simbolica generale chì sò cumpresi per tutti i prisenti, hè assai persunale. Per tuttu, "per interpretà i sogni - unu deve esse capace", - cusì dicenu i sciamani di Tepoztlan, perchè "alcuni sònnii venenu da u cervellu, è altri da a tentazione". Questu significa chì certi sonnii sò "reali" è altri sò falsi, vale à dì, alcuni cuntenenu falsi imagine, mentre chì altri riflettenu onestamente l'aventure di l'ànima à u tempu quandu era siparata da u corpu. Hè assai prubabile, stu cuncettu torna à l'era pre-hispanica, postu chì ancu l'antica Nahua distingueva "un sognu in vain" è "un sognu veru". I sorcerers chì mandanu e malatie anu ancu a capacità di guarì, è prima di tuttu, i stessi malatii chì elli stessi anu mandatu, in particulare, a pazzia. Dunque, tali sorcerers, è ancu i "boni" sorcerers, godenu ugualmente di u sustegnu di i stessi santi, à dì San Petru, chì hè veneratu trà i Nahua è i Maya. I stregoni sò esperti in riti, incantesimi magichi è contra-pozioni. Quandu u sciamanu falla, anda à circà cunsiglii da u stregone, chì hà un settore più grande di risorse. Quandu a malatia hè diagnosticata, principia a cirimonia di guariscenza, chì u shaman avia vistu prima in un sognu quandu a so ànima era siparata da u corpu. In u prucessu di sunnià, i spiriti di l'altri sciamani suggerenu pussibuli metudi di trattamentu è di diagnosi, è insegnanu cumu applicà sti metudi nantu à l'ànima di i malati. Dunque, Tzotzil Manuel Arias dice: "Tuttu ciò chì hè insignatu per a bocca hè persu, perchè l'insignamentu hè cumpresu solu per l'anima". (Guiteras, 1965, p. 135).
I cerimonii curativi sò variati è cumplessi, ma sempre includenu l'incensu di u kopal, chì u fumu alimenta i dii; preghiere induve dumandanu u pirdunu è dumandanu di rinvià a salute o un'anima persa; incantesimi nantu à un corpu malatu cù u scopu di guarì è rinvià a so ànima; brusgiate candele, mette fiori è cibo. Spessu un pollulu o un pollulu neru hè uccisu, chì hè offru à i dii in cambiu di un'anima persa. I rituali ponu esse realizati à l'internu è in u locu induve l'ànima hè stata persa - durante una spezia di peregrinazione à l'altare di e muntagne sacre, valli è caverne. In più di preghiere è incantesimi, altri metudi sò usati - impastà un corpu malatu, spazza, soffia, lavatu è sanguigna; a malatia hè ancu "succhiata" fora di u corpu, cum'è hè stata fatta in l'era precolombiana, è u paci hè purtatu una bevanda curativa o una mistura curativa hè appiicata. A volte a guariscenza vene solu quandu l'ànima hè cumplettamente fora di l'affari - vale à dì, durante un sognu o in un statu di trance ecstatic; per ghjunghje l'ultime, u paci hè datu allucinogeni, cum'è hè sempre praticatu in Tetela de Volcan. Tutte queste credenze è pratiche mediche, malgradu l'inclusione di e preghiere cristiane è l'ultimi elementi in elli, sò essenzialmente una continuazione di a tradizione pre-ispanica chì hè sopravvissuta à u nostru tempu, in una forma o l'altra, è sò in piena accordu cù u cuncettu di a visione di u mondu indianu - i punti di vista di l'Indiani nantu à l'ambiente, u mondu è a persona chì vive in questu.
1 Vede De la Garza, 1990.
2 Spiegazioni per i nomi di e malatie tradiziunali indiane sò datu in u testu.
3 Sicondu u Nahua, u tabacco era è hè sempre una di e piante medicinali più impurtanti: guarisce quasi tutte e malatie, mette in dorme serpenti è furmicule, è ancu "metta a morte stessu in fuga".
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Traduzzione da u spagnolu - Tarakihi (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
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