Bu problemi Q.F.Miller qaldırsa da, Sibir tatarlarının dini həyatı kifayət qədər öyrənilməmişdir. Sağ qalan mənbələr Qərbi Sibir tatarlarının 16-cı əsrin sonlarına qədər dini haqqında fraqmentli məlumatlar verir. Bildiyiniz kimi, qədim türklər, o cümlədən. Sibir tatarlarının əcdadları Tenqreni ən yüksək tanrı hesab edirdilər. Tenqre türklərin kosmoqonik ideyalarının əksidir, Tenqre günəşin, səmanın təcəssümüdür. Bütün türklər ona sitayiş edirdilər. Tenqrenin digər adı "Kuk", "Kuklyar" idi. Sonralar bu sözün farsca analoqu olan “Kudai” (“Xodai”) işlədilməyə başlandı.
Tenqre ilə yanaşı, Sibir tatarlarının da öz yerli tanrıları var idi. İtalyan səyyahı Marko Polo 13-cü əsrin əvvəllərində Sibir tatarlarını təsvir edərək yazırdı ki, onlar öz tanrılarını keçədən düzəldirlər və Nataqay deyirlər, onu arvad edirlər və iki tanrını Nataqay adlandırırlar, deyirlər ki, onlar yer tanrılarıdır: qoruyurlar. onların çörəyi, mal-qarası və yer üzündəki hər şey.
Qədim türklər arasında yazı dili olmasına baxmayaraq, Tenqriyan dininin yazılı kitabları yox idi. Sibir tatarlarında da belə idi. 14-cü əsrdə Sibir tatarları tərəfindən qəbul edilən İslam, Tenqrizmə qarşı şiddətlə mübarizə aparırdı. Buna baxmayaraq, Sibir tatarları Kazanlara nisbətən daha çox Tenqriyan qalıqlarını saxladılar və bəzi qalıqlar islam dini ilə iç-içə idi. Məsələn, Sibir tatarlarının ehtiram yerləri müsəlman dini və təbiəti ilə bağlı müqəddəs yerlər idi. Onlar görkəmli təpələrə, göllərə, daşlara və s. hörmətlə yanaşırdılar. Qədim zamanlarda Sibir tatarları ölüləri tabutda basdırırdılar. Qəbrin üstündə ritual mahnısı - söhbətin oxunurdu. Dəfn olunanların şərəfinə ritual süfrələr hazırlanmışdır. Bir atı qurban verdilər, ətini yedilər və dərisindən doldurulmuş at düzəldib mərhumla birlikdə basdırdılar.Bu problemə xüsusi bir araşdırma həsr etdilər, müasir altaylılar tərəfindən qorunan Tenqriyanların bir çox inanclarını, postulatlarını təsvir edir. Altaylıların və Sibir tatarlarının əcdadları eyni dinə - tenqrianlığa etiqad edirdilər. Qədim türklərin Barabaya köçü ilə əlaqədar İrtiş, Tobol, Ob bölgəsində Tenqrizmin Qərbi Sibirə nüfuz etməsi. Buna görə də, Altaylılar arasında hələ də qalan Tenqrianizm əsaslarına görə, Sibir tatarlarının qədim dininin bir çox aspektlərini təsəvvür edə bilərik. Sibir tatarları arasında bizim dövrümüzə qədər Tenqrianlığın ayrı-ayrı qalıqları qorunub saxlanılmışdır.
Qədim türklərə görə, hər bir cisim və ya hadisənin çox vaxt antropomorf və ya zoomorf görünüşü olan öz sahibi olmuşdur. Altaylılar belə qoşa ustaya ee (iya) adını vermişlər.
Xristianlıqda və İslamda “can” anlayışı var, tenqrizmdə “kut”dur. Ancaq mənaca eyni deyillər. İnsandan ruh ayrılsa ölür, insandan kut ayrılsa diri qalır. Altaylılar arasında kut gecələr insanın burnundan çıxıb geri qayıda bilir. İnsan yuxuda kimisə görəndə bu adamın özünü yox, yalnız kutunu görür. Tenqriyan dinində Kut ruh deyil, onun insanın mənəvi gücü, ağlıdır. Fransız tədqiqatçısı Jan Pol Ru Kutu Tenqrianlıqla əlaqələndirmişdir.
Tengrians inanırdılar ki, körpənin doğulması ilə onun tin (nəfəs) də görünür. Körpə tynasızdırsa (nəfəs almır), deməli o, həyatda deyil. Qadının bətnində olan dölün həyati prinsipi günəş işığından, düşən ulduzdan yaranır. Əgər evli qadın hamilə qalmamışdısa, Altay şamanları “rüşeymi” uşaqların üzərinə üfürdülər. Və rüşeymlər yarpaq kimi müqəddəs ağcaqayınlara asılırdı. Körpənin həyatının uşaqlıq dövründə qadın səmavi tanrı Umai qayğı göstərir. Doğuşdan sonra da uşaq doğuş zamanı qadınların və yeni doğulmuş körpələrin himayədarı olan Umayanın himayəsində olur.
Uşaqla birlikdə onun kut və tyn doğulur və bütün həyatı boyu onu müşayiət edirlər. Əgər kut insanı tərk edib geri qayıtmırsa, onun tını da onu tərk edir və adam ölür - “tyn qırıldı” (“tyn uzde”). Mərhumun kutu yeraltı dünyasına köçür.
Kut runik yazılardan da məlumdur. Kul-Teginin kiçik yazısı belə başlayır: “Tengri taq tvtsridv”. Onların tərcüməsi S.E.Malov tərəfindən verilmişdir: “göy kimi”, “doğmamış” 53 . Başqa bir cümlə: “Tangri yarlıqadının ucun, biz gedirik kutum bar ucun, kaqan olur”. Malov belə tərcümə etdi: "Cənnətin lütfü ilə və özüm xoşbəxt olduğum üçün." Türklərin inancına görə, bitkilərin kutu torpaqda yerləşir və oradan bitkilərə nüfuz edirdi. 17-ci əsrdə qırğızlar uşaqların və ev heyvanlarının kutunun onlara qadın tanrısı Umai və od tanrısı (ot-ana) tərəfindən göndərildiyinə inanılırdı. Qırğızlar qalaydan və ya qurğuşundan kut şəkli düzəldir və onları sinədə saxlayır, miras yolu ilə keçirmişlər. Umai uşağın kutunu əvəz etdi və bununla da onu şər qüvvələrdən xilas etdi. L.P.Potapov Umayların altaylıların müasir təmsilçiliyi haqqında yazır. Onların inancına görə, uşağın kutu yerə enərkən aciz və aciz idi, ona görə də Umay onunla birlikdə göydən enmiş və onu (ana bətnində, ananın dölündə) qorumuşdur. uşağı endirdi. Uşağı dünyaya gələndə ona kömək etdi, "bəzən buna mane olan şər ruhla mübarizəyə girərək uşağı özünə çəkdi. Umai uşağı nəinki qorudu, həm də ona baxdı, əyləndirdi, onunla özünəməxsus şəkildə danışırdılar.Onlar bir-birini yaxşı başa düşürdülər.Umai uşaq səlis danışmağa başlayandan təxminən 5 - 6 yaşına qədər onun himayəsi davam etdi.Altayların dediyinə görə, 5 yaşında - 6-da uşaq ayağa qalxdı, yəni canlı və enerjili oldu (“paskan bala”).Umai ilə əlaqə tamamilə kəsildi.İndi uşağın əkizinə “kut” deyirdilər. müəyyən yaşda kam, valideynlərin xahişi ilə Ülgenin və ya uşağa kut göndərən başqa bir tanrının şərəfinə xüsusi bir mərasim təşkil etdi, uşaq üçün uzunömürlülük istənən ev heyvanının qurbanı ilə.
Səmavi tanrı haqqında oxşar fikirlər digər Sibir xalqları üçün də xarakterik idi. Kutanın "görünüş", "kabus", "şəkil" ifadə edən "sur" sinonimi var idi. N.A.Baskakov ərəbcə “surət”dən (görüntü, təsvir, rəsm) götürüldüyünü etiraf edir.
İnsan öləndən sonra onun kutu “uzut”a çevrilir, yerin altında yaşayır, insanlara ziyan vurmur. Keçmişin yadigarları kimi indiki zamanda Sibir və Kazan tatarları arasında "kut" və "tyn" sözləri qorunub saxlanılmışdır. Hansısa təhlükəli hadisə və ya hadisə ilə qarşılaşıb deyirlər: “Kötım çıxdı, kotım çiğa yazdı” (“Kutum çıxdı məndən, az qala məndən kutum çıxdı”).
Qədim türklərin Tenqriyan dinini Yenisey və Qornı Altayın runik yazıları vasitəsilə izləmək olar, bunu arxeoloji materiallar da təsdiq edir. Altaylıların və teleutların bir sıra miflərində Ülgen tanrısı göydə, Erlik isə yeraltı dünyasında idi. Tenqrian dini virtual xarakter daşıyırdı - onda teoloji əsasların, əmrlərin, qadağaların, kanonik qaydaların, tanrılara, ruhlara dua mətnlərinin yazılı təqdimatı yox idi. Hər şey yalnız şifahi və vizual bazaya, son dərəcə sadə və kiçik bir ritual inventarına söykənirdi. Din adət-ənənə ilə birlikdə saxlanılırdı. Türk boylarının uzun müddət başqa dinlərdən və təbliğatçıları vasitəsilə təsirdən təcrid olunması adət-ənənələrin sabitliyini təmin edirdi. Amma dünyada heç nə daimi deyil. Qonşu tayfa və xalqların müharibələri və basqınları nəticəsində türk və digər tayfa qrupları arasında intensiv təmaslar yarandı.
Dövlətin olmadığı bir vaxtda Tenqrianlığın vahid başlanğıcı yox idi, Xristianlıq, Buddizm və İslam türk tayfalarına nüfuz etməyə başladı. Şamanizm isə qədim dinləri ilə qalan tayfalara - Tenqrizmə, qonşularından - uqorlardan, samoyedlərdən, paleo-asiatiklərdən, tunquslardan nüfuz etdi. Bununla belə, tenqrianlığın ənənəvi klassik əsasları türklər arasında qalmışdır.
Çin mənbələrində qədim türklərin xüsusi qanun və etik qaydalarının əhəmiyyətli siyahısı var ki, onların pozulmasına görə dünyəvi hakimiyyət tərəfindən ölüm cəzasına qədər ağır cəzalar verilirdi. Ölüm, məsələn, evli qadına qarşı qətl və ya zorakılıqla cəzalandırılırdı. Qızın şərəfini itirmə, davada yaralama, oğurluq və s. cərimə ilə cəzalandırılırdı. Cəmiyyət daxilində belə cəzalar verilirdi.
Hələ hunlardan əvvəl mövcud olmuş türklərin ən qədim dini Xionqnu dövründə, qədim türk dövlətlərinin dağılmasından sonra, türklərin köçü ilə əlaqədar Cənubi Sibir, Orta Asiya və Şərqi Avropada qədim türk zamanında , Qərbi Sibirdə, Şərqi Avropada getdikcə daha da yayıldı. Tele və Tyukyu tayfalarının əcdadları onu Ob çayının yuxarı axarlarına, daha da müasir Tomsk və Baraba çölünə qədər apardılar. Sibir tatarlarının digər əcdadları Tenqrianlığı İrtış və Tobol bölgələrinə gətirdilər.
Türklərin və monqolların bu qədim dini, klassik bütpərəstlikdən fərqli olaraq, o cümlədən. Sibir tayfalarının şamanlığı, monoteist dinə daha yaxın idi, çünki. onun ali tək tanrısı Tenqre (Altaylılar arasında Ulgen) var idi.
Qədim türklərin Tenqriyan dini tövhidə daha yaxın olduğuna görə türklər nisbətən asanlıqla tək tanrılı Allah olan tövhid dinini qəbul etmişlər. İslam hətta Qərbi Sibirin meşə-çöllərinə və çöllərinə, Sibir tatarlarının əcdadlarına qədər nüfuz etmişdir. Qızıl Ordanın monqol hökmdarları da İslamı qəbul etdilər. Coğrafi olaraq İslam mərkəzlərindən uzaq olduqlarına görə Sayano-Altay türkləri və yakutlar öz əvvəlki dinlərini davam etdirdilər.
Qədim türk yazılı abidələrində, xüsusən M.Kaşqarinin lüğətində və “Kudadqu bilig”də Tenqrian ruhanisi “kam” sözü ilə adlanır.
J.-P. Rouxun təsnifatına görə, kamların əsas funksiyaları müalicəvi sehr, cənnətə səyahət, proqnozlar və falçılıq idi. Sibir türkləri, o cümlədən. Sibir tatarlarının qədim Yersu anlayışı günümüzə qədər gəlib çatmışdır.
Hazırda Sibir tatarları Orta Asiya müsəlmanları və Kazan tatarları kimi hənəfi ayinləri ilə sünni İslamı qəbul edirlər. Bu, İslamın Orta Asiya, Volqa Bolqarıstanı, sonra isə Kazan nümayəndələri vasitəsilə Sibirdə mümkün yayılmasından xəbər verir.
F.T.Valeyev V.P.Darkeviçin əsərinə istinad edərək, İslamın Qərbi Sibirdə Volqaboyu bulqarlar və bilavasitə ərəb ruhanilərinin nümayəndələri tərəfindən yayılmasının mümkünlüyünü irəli sürür. Volqadan Qərbi Sibirə qədər qədim ticarət yolu Kama boyunca keçdi, onun sahilləri boyunca arxeoloqlar Şərqi Ərəb-Fars istehsalının çoxlu əşyalarını tapdılar. V.P.Darkeviç iyirmi dəvədən ibarət ərəb karvanının Volqa Bolqarıstanından Yenisey sahillərinə getməsi hadisəsi haqqında məlumat verir. Ənənəvi olaraq ərəb karvanlarına diplomatlar və İslam təbliğatçıları daxil idi. Sibir tatarları arasında İslamın Xan Özbək dövründə Qızıl Ordaya daxil edildiyi zaman yayılmağa başladığına dair bir fərziyyə də var.
Mövcud mənbələrdən Tobolsk quberniya muzeyinin kitabxanasında saxlanılan tatar dilində olan iki əlyazma böyük dəyərə malikdir. Bu əlyazmaların rus dilinə tərcüməsi N.F.Katanov tərəfindən 1904-cü ildə Tobolsk quberniya muzeyinin illik jurnalında “Şeyx Baqauddin şagirdlərinin Qərbi Sibir yadellilərinə qarşı dini müharibələri haqqında” adı ilə nəşr edilmişdir. 4 səhifəlik əlyazmalardan biri yazılmışdır. Rəcəb Əllakulovun oğlu Səad Vakkas, digəri - Kəşşəf Əbu Seyidov 3 səhifədə Əlyazmalara görə, hicri 797-ci ildə (xristian xronologiyasına görə 27 oktyabr 1394 - 15 oktyabr 1395) təsisçinin əmri ilə 336 şeyx ordenindən Xoca Baqauddinli Nakşbəndilər, onlara qoşulan Göy Orda xanı Şeybanla 1700 atlı-igidlə İrtişdən ölkədən gələn Xotan, Noqay və Qara Qıpçaq xalqlarının gəldiyi yerlərə endilər. Chin and Machin (Çin) yaşamışdır. Onların həqiqi imanı yox idi, kuklalara (bütlərə) sitayiş edirdilər. Onların hamısı tatar idi, əlyazmada deyilir. O vaxta qədər Ostyakların yaşadığı Tarqan xanın rəhbərliyi ilə İrtişə başqa bir xalq gəldi - bütpərəstlər. Xoca Baqauddin şeyxlərə əmr etdi ki, “bu xalqları İslama dəvət edin, əgər sizin təklifinizi qəbul etməsələr, onlarla imanları uğrunda böyük müharibə aparın”. Bütün bu xalqlar İslamı qəbul etməkdən imtina etdilər. Böyük müharibə oldu, şeyxlər və onların atlıları əsl igidlər kimi vuruşdular. Millətlər və tatarlar böyük bir izdihamı məhv etdilər. Sahillərində tatarların və bütpərəstlərin yaşadıqları bir çay, bir göl, bir bataqlıq, bir dərə də qoymadılar. Amma onlar da böyük itkilər verdilər.
Sağ qalan Ostyaklar İslamı qəbul etməyərək meşələrə qaçdılar, Tarqan xanla birlikdə Çinə qayıtdılar. Xotanlar, noqaylar və qara-qıpçaqlar İslamı qəbul etdilər.
1448 nəfərdən ibarət Şeyban xanın döyüşçüləri həlak oldu, qalan 252 qəhrəman isə Mavi Ordaya qayıtdı. 300 şeyx də iman uğrunda gedən döyüşlərdə həlak olub. Sağ qalan 66 şeyxdən üçü imanı öyrətmək üçün Sibirdə qaldı, 63-ü Buxaraya qayıtdı.
Bu hadisələrdən sonra Qərbi Sibirdə İslam dini bərqərar oldu. Yollar açıldı, İrtiş boyunca karvanlar keçməyə başladı və elm adamları, ruhanilər, maarifçilər qaçmağa başladılar. Sibir tatarlarında ərəb yazısı vardı, runik yazı əvəzinə məscidlər, məktəblər açıldı. İslam mədəniyyəti Qərbi Sibirə gəldi.
Əlyazmalarda deyilir ki, dini müharibədən bir müddət sonra Nəqşibəndi ordeninin bir neçə rəhbəri tatarların yanına gəlib, o cümlədən Buxaradan İmam Davletşah və Şeyx Şərpeti, Xorəzmdən Şeyx İsgəndər, ölmüş ən görkəmli şeyxlərin məzarları üzərində məqbərələr ucaltmışlar. yerli əhali onlara qayğı göstərməlidir. Ölən şeyxlərin 39 qəbri açılaraq onların adları müəyyən edilib. Digər şeyxlərin məzarları naməlum olaraq qaldı.
Tobol-İrtış bölgəsində islamı gətirən ölmüş şeyxlərin dəfn olunduğu yerlər Sibir tatarları tərəfindən müqəddəs sayılır. İslam yolunda canından keçən 39 şeyxin məzarları xalq tərəfindən əbədiləşdirilib, onların üzərində məzar daşları - dörd, altı, səkkizguşəli taxtadan hazırlanmış kəpəklər tikilib və onlara "astana" deyilir. Onların əksəriyyəti qəbiristanlıqlarda yerləşir, çünki Sibir tatarlarının qəbiristanlıqları çox qədim olduğundan, indi də orada dəfn olunmaqda davam edirlər.
Beləliklə, əfsanəyə görə Sibirdə İslam başladı. Amma bu ənənələrdə xüsusi diqqət tələb edən ifadələr var. Onların içərisində “tatarlar və bütpərəstlər” sözləri var ki, bu da rəvayətlərdə təsvir olunan dini müharibələrdən əvvəl tatarlar arasında islamın müəyyən dərəcədə yayılmasından xəbər verir. Əlyazmalarda təsvir olunan hadisələrdən əvvəl İrtiş bölgəsində islam dininə inananların olub-olmaması barədə heç nə demir.
Bildiyiniz kimi, Xan Özbək dövründə (1313 - 1342-ci illərdə hakimiyyətdə olub) "Sibir, Sibir və Çulıman" adı ilə Tobol və İrtiş bölgələri Qızıl Ordanın hakimiyyəti altına keçdi. Qızıl Ordanın bütün ərazisində özbəklər İslamı dövlət dini kimi təqdim etdilər və bütün digər dinlərə mənsub olanları təqib etdilər. Sual yaranır: islam dini o dövrdə Sibir tatarları arasında yeridilibmi? Mənbələr bu barədə heç nə demirlər.
İslamın Qərbi Sibirə yeridilməsinin növbəti dalğası Xan Gücüm dövründə zorla deyil, dinc, maarifləndirici vasitələrlə baş verdi. 1394-1395-ci illərdə ucqar yerlərdə yaşayan tatarların ayrı-ayrı qrupları. İslamı qəbul etmədən köhnə inanclarında qaldılar. Bundan əlavə, bu hadisələrdən sonra Qərbi Sibirə yeni türk dalğaları gəldi - müsəlmanlar deyil. Buna görə də Kuçum bütün tatarları - qeyri-müsəlmanları İslam dinini qəbul etmək qərarına gəldi və 1572-ci ildə Sibirə şəriət üzrə vəkil və islam təbliğçisi göndərmək xahişi ilə Buxara xanı Abdullaya müraciət etdi. Bu hadisələri Sibir tatarlarının iki əfsanəsi rəvayət edir, akademik V. V. Radlov tərəfindən qələmə alınıb nəşr olunur* 1 .
Birinci məqalə 1572-ci ildə Buxaradan olan islam təbliğatçılarının Sibirə gəlişindən bəhs edir. Buxara hökmdarı Sibir xanı Əhməd Giraya. İkincisi, Buxara hökmdarının Xan Kuçu-manın xahişi ilə göndərdiyi Əhməd Girayın başçılığı ilə islam missionerlərinin Sibirə gəlməsi haqqındadır. İkinci ənənə hadisələrin iştirakçılarının adlarını daha dəqiq bildirir və digər tarixi sənədlərlə də təsdiqlənir. Doğrudan da, Ku-çumun qardaşı Axmet Giray İskerə gəldi və onlar 4 il birlikdə hökm sürdülər, sonra Axmet Girey qayınatası Qazax xanı Şıqay tərəfindən öldürüldü.
Xan Abdullanın xahişi ilə Urganç xanı Əllaqul Seid Yarımı Küçümə, Şeyx Şərbəti isə İslamı təbliğ etmək üçün göndərdi. Küçüm onları böyük şərəflə qarşıladı və Yarımı xanlığa baş seyid təyin etdi, Şərbəti islamın tanıtımı, 1394-1395-ci illərdə İslam uğrunda həlak olmuş müqəddəs şeyxlərin məzarlarının aşkar edilməsi ilə məşğul olurdu. İki il sonra Seyid Yarim vəfat etdi və Şərbəti Buxaraya köçdü. Gücüm eyni xahişlə ikinci dəfə Buxara xanına üz tutdu. Günortadan sonra Abdulla xan Seyid Din Əli Xocanı və həmin Şeyx Şərbəti Sibirə göndərdi. Bundan əlavə> Kuchum Kazandan çoxlu sayda ruhani gətirdi. O, xanlıqda islam və əxlaqın mövqeyini xeyli gücləndirə bildi. Məscidlər, məktəblər açıldı, xanlıqda təhsil yüksəldi, alimlər, kitablar meydana çıxdı.
Tatar əfsanələrində deyilir ki, Kuçumun bir kitabxanası olub, ruslar İskəni zəbt edərkən həmin kitabxana dağıdılıb.
Küçüm İslamın, onun ideologiyasının köməyi ilə öz hakimiyyətini gücləndirməyə, tatar zadəganları arasında mərkəzdənqaçma qüvvələrini aradan qaldırmağa çalışırdı.
Xanlığın bütün mülklərində İslamı tanıtmaq Küçüm üçün asan deyildi. Xan paytaxtından uzaqda yerləşən bəzi tatar ailələri öz köhnə inanclarında qaldılar. Bundan əlavə, 1394 -1395-ci illərdən sonra. cənubdan Qərbi Sibirə qeyri-islam türklərinin yeni qrupları gəldi. Hətta G.F.Millerin dövründə Barabdakı İrtiş bölgəsindəki ayrı-ayrı klanlar da köhnə inanc altında qaldı.
İslamın qəbulu Sibir tatarlarının həyatında dönüş nöqtəsi oldu. Qabaqcıl İslam sivilizasiyasına yol açdı, islam Sibir tatarlarının dövlətinin möhkəmlənməsində böyük rol oynadı, Sibir tatarlarının köhnəlmiş Tenqriyan dinindən təmizlənməsinə kömək etdi. İslamı qəbul edən tatarlar İslam hüququnun məcmuəsi olan müsəlman fiqhinin (fiqh) əsaslarını öyrəndilər. İslamın qəbulunun ən mühüm əhəmiyyəti ondan ibarət idi ki, qəsəbələrdə məscidlər, onlarla birlikdə isə ibtidai məktəblər (mektep) açıldı. İslam dini sayəsində burada ərəb və fars dilləri, eləcə də ərəb mədəniyyəti yayılmışdır. İslamın qəbulu Sibir tatarlarını hələ 10-cu əsrdə əcdadları İslamı qəbul etmiş qohum Kazan tatarlarına daha da yaxınlaşdırdı. İslam dini Sibir tatarlarının Orta Asiyanın türk-müsəlman xalqları ilə əlaqəsinin möhkəmlənməsinə töhfə verdi. Qərbi Sibirə Orta Asiyadan müsəlman ruhaniləri, savadlı insanlar, onlarla bərabər dini dünyəvi kitablar gəlirdi. Sibir tatarlarının köhnə runik yazısı daha mütərəqqi ərəb yazısı ilə əvəz olundu. Sibir tatarları arasında savadlı insanlar meydana çıxdı, savad yayıldı.
İslamı qəbul edən Sibir tatarlarında hələ də islamdan əvvəlki qalıqlar var idi. Müqəddəs yerlərə ehtiram qorunub saxlanılmışdır. Onlar görkəmli təpələrə, göllərə, ağaclara, daşlara və s.
İslam dini Tümen və Sibir xanlıqlarında rəsmi din olub, tədricən Sibir tatarlarının yeganə dininə çevrilib. İslam və onun ideologiyası, Sibir xanlığının əhalisinin islam şüuru Moskva dövləti tərəfindən Xanlığın torpaqlarını zəbt etdikdən sonra ən ağır iqtisadi, milli və dini soyqırım şəraitində xalq kimi yaşamağa kömək etdi.
Home | Articles
January 19, 2025 19:10:44 +0200 GMT
0.005 sec.
